שביעי של פסח

בס"ד
שביעי של פסח
שביעי של פסח אינו חג בפני עצמו  אלא סיומו של חג הפסח, אשר התחיל בליל הסדר ונמשך על פני שבעה ימים.
בשביעי של פסח נעשה הנס המפורסם של קריעת ים סוף.

בני ישראל נסים מפני המצרים עד שמגיעים לשפת הים ואינם יודעים מה לעשות. הים מקדימה המצרים מאחורה ועם ישראל בתווך. מה יעשו כעת?

ואז מגיע נחשון בן עמינדב וקופץ לתוך הים . תחילה המים רדודים ואין בעיה להתקדם, אך הוא ממשיך וממשיך והמים כבר יותר גבוהים והוא מתקדם והמים עוד יותר גבוהים, והוא ממשיך עד שהם מגיעים כבר עד הצואר. לכאורה מה ההיגיון? למה הוא עושה זאת?

אלא שגם כשהמציאות הריאלית נראית סותרת את ההיגיון, יש לעם ישראל את האמונה. והאמונה היא מעבר למציאות הנראית ריאלית בעין אנושית.
הקב"ה רוצה להציל את עם ישראל ורוצה שנאמין בכך בכל מאודנו . נחשון בן עמינדב קופץ למים ומראה את האמונה שלנו בקב"ה. ואז מגיע גם הנס הגדול והים נקרע לשנים. אנחנו עשינו את שלנו והקב"ה משלים את מעשינו.
בהרבה מציאויות בהיסטוריה של עם ישראל נראה היה שהסוף חלילה קרב אך עם ישראל לא התיאש ושאב תעצומות חיים, התמודד מתוך רוח של גבורה עילאית, ויכל לצרותיו.
שנזכה לפעול עם א-ל, להיות מלאי אמונה בקב"ה, ונזכה לראות ישועות גדולות וגאולה שלימה לכל עם ישראל במהרה בימינו אמן.

לך חייל יקר, חג שמח!

מתושבי הישוב היהודי בחברון

שביעי של פסח

בס"ד

שביעי של פסח

עם ישראל יוצא בט"ו בניסן מארץ מצרים ומתחיל ללכת במדבר. שישה ימים הולכים ופתאום העם מגיע למבוי סתום.  מצד אחד מדבר ומצד אחד ים ומאחריהם המצרים שכבר התחרטו שהסכימו לשחרר את ישראל ממצרים, רודפים אחרי בני ישראל עם סוסים ומרכבות וצבא עצום.
עם ישראל נמצא בלחץ ומתחיל לטעון נגד ה' טענות ואמרו, "למה הוצאת אותנו ממצרים? בשביל למות היה טוב לנו להישאר עבדים."  הם שכחו את הדוחק וקושי השעבוד שהיה להם במצרים.  זה עדיין עם של עבדים  למרות שהם יצאו ממצרים.  (המצרים עדיין שולטים על הנפש שלהם).
משה צועק אל ה' לעזרה שיוציא את העם מהמבוי הסתום, אבל הקב"ה אומר לו שיפסיק להתפלל.  זה לא הזמן להתפלל.  "דבר אל בני ישראל וייסעו"—קודם כל תתקדמו .  אני אעזור לכם.  תשתחררו מהעבדות.  תתחילו לפעול ולעשות ואז אני אהיה איתכם.
עם ישראל נכנסים לתוך הים, ים סוף – ים שמסמל שיש גבול שאי אפשר לפרוץ, אבל אז כשיש את האומץ להיכנס לתוך הים הקב"ה בוקע את הים ומראה לעם שבשביל להיגאל צריך לפרוץ את הגבולות של הטבע.
בשביעי של פסח, יום קריעת ים סוף, עם ישראל מתעלה למדרגה שכבר יוכל להודות לה', להשתחרר מהעבדות ולשיר את שירת הים , שירה של שחרור, שירה של גאולה, שירה של הרגשת עצמאות, שירה שתלווה את עם ישראל עד לבנין בית המקדש השלישי במהרה בימינו אמן.



לך חייל יקר,
שבת שלום, חג שמח וכשר!


מתושבי הישוב היהודי בחברון

שביעי של פסח


בס"ד


שביעי של פסח


מצוות החירות


בחג הפסח יש ריבוי מצוות בגוונים שונים.

אכילת מצה, איסור אכילת חמץ, מצוות ההגדה, סיפור יציאת מצרים, לשתות ארבע כוסות יין, מצווה לאכול בהסבה, מצוות קרבן פסח ועוד...

המעיין במפרשי התורה וכן ברמב"ם בספר החינוך יראה שכל מצוות הפסח ומצוות חג הפסח סובבות סביב עקרון אחד והוא:  עניין החירות שזכינו לה ביציאת מצרים.

אכילת מצה – כי בחפזון יצאנו ממצרים ואכילתה – זכר לחירות.

מצוות ההגדה- להסביר לבנינו ולנו כיצד ה' גאלנו והוציאנו לחירות.

ארבע כוסות – כנגד ארבע לשונות של גאולה .

אכילה בהסבה – כמו בני מלכים דרך חירות.

ועל זה הדרך.

בדורנו זה זכינו ואנו זוכים לא רק ל"עשיית סדר" זכר לחירות אלא אנו בחירות ממש:
מדינה עצמאית, צבא חזק, קיבוץ גלויות ועוד...

והמוציא לפועל חירות זו הם אתם, חיילי צה"ל וכל חייל המשרת בצבא ה' ואשריכם חיילי ישראל שאתם בגופכם ממש מקיימים מצוה זו.

אנו מקיימים מצוות "זכר לחירות" פעם אחת בשנה ואתם מקיימים מצווה זו בכל רגע ורגע ממש.


לך חייל יקר,
חג פסח כשר ושמח!
מתושבי הישוב היהודי בחברון


חג פסח

בס"ד
חג פסח

חיילים יקרים, חג פסח שמח!

הלילה כל עם ישראל ישב משפחות, משפחות, חבורות, חבורות ויסב לסעודת ליל הסדר כבני חורין, בחג האביב – חג החירות. כולנו נשב ונספר בנס יציאת מצרים.

כמו שכתוב בהגדה: "ואפילו כולנו חכמים כולנו נבונים כולנו זקנים כולנו יודעים את התורה מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח".
כידוע, לא רק בליל הסדר אנו מזכירים את נס יציאת מצרים, אלא בכל יום ויום בקריאת שמע ערבית ושחרית מצווים אנו להזכיר את יציאת מצרים. השאלה הנשאלת היא מה יש ביציאת מצרים שכל כך חשוב שנזכור אותה תמיד, ופעם בשנה נשב לילה שלם ונספר ונעמיק עוד ועוד במה שהיה שם ואפילו תלמידי חכמים גדולים שיודעים את כל התורה מחוייבים לספר ולהעמיק ולחקור ביציאת מצרים.

עוד דבר מעניין בפסח, שאנו מצווים לאכול מצה. בהגדה אנו קוראים למצה לחם עוני. לכאורה בפסח שזה חג החירות אנו צריכים לאכול אוכל של עשירים. מה שייך כאן לחם עוני?
מסביר המהר"ל מפראג: שמצה זה באמת אוכל שגם עשירים אוכלים,ומדוע קוראים לזה לחם עוני? כיון שהמצה דומה לעני שהרי מצה מכינים ממים וקמח, ואסור להוסיף עליה שום תוספת של חימוץ או מי פירות ודבש. כלומר, בניגוד ללחם חמץ שעשיר בתוספות למיניהם. מצה זה המאפה הכי "פשוט" שיש, רק מים וקמח אפילו בלא תוספת חימוץ.

בעצם אותה מצה שאנו אוכלים מגלה לנו מה זה עניין של חירות אמיתית ואת ענין יציאת מצרים. אדם עשיר לרוב משועבד לנכסיו, וכן כל אדם משועבד לכל מיני תרבויות ותפיסות שהתווספו אליו במשך חייו אבל לפעמים כדי להגיע לחירות, צריך אדם להשיל מעליו את הכל ולמצוא את הנקודה הפנימית שלו עצמו בלי כל מה שנוסף עליו מבחוץ וזה דומה לעני שאין לו כלום רק הוא עצמו. ואז אחרי שאדם מכיר מה הוא באמת, ולומד להכיר את הנשמה העצמית שלו, יכול התפתח מתוך חירות אמיתית. זה מה שקרה ביציאת מצרים! עם ישראל נולד מחדש ויצא מתוך שעבוד מצרים החומרי אבל גם מהשיעבוד הרוחני שעם ישראל היה שם.
שהרי עם ישראל במצרים שקע במ"ט שערי טומאה... והחירות הזאת באה ע"י הקדוש ברוך הוא בעצמו לא ע"י שרף ולא ע"י מלאך. שהרי עם ישראל נשמתו ועצמיותו זה ה' יתברך. ורק ע"י החיבור לקב"ה עם ישראל מגיע לנקודה הראשונה שממנה נוצר למה שהוא באמת, בלא כל מיני תוספות חיצוניות.

זו הנקודה הראשונה ממנה אנו מתחילים, מזה שהקדוש ברוך הוא יצר אותנו בתור עם ונשמת עם ישראל ועצמיותו זה הדיבוק בה' ית', בלא תוספות מבחוץ והשפעות מעמים זרים. לכן בא הניתוק מגלות מצרים ומיד אח"כ קבלת תורה וקבלת עול מלכות ה' שזה החירות שלנו. אח"כ עם ישראל מתפתח וגודל ובא בקשרים עם מדינות אחרות, אבל תמיד צריך להכיר בנקודה הראשונה שממנה אפשר להשקיף על היעוד שלנו בתור עם ישראל ונקודת ההולדה שלנו בתור עם זה יציאת מצרים. לכן אפילו כולנו חכמים , נבונים וזקנים ויודעים את כל התורה, צריכים תמיד להשקיף ליום הולדתנו בגאולת מצרים שבה ה' יצר אותנו בתור עם, עם ה'.

לך חייל יקר,
חג פסח כשר ושמח!

מתושבי הישוב היהודי בחברון

חג הפסח

ב"ה
חג הפסח - החירות האישית וההשתייכות הלאומית

חג הפסח כולל רעיונות רבים; ננסה לעמוד כאן על שני רעיונות הנראים לכאורה סותרים: אנו חוגגים את חג החירות והחופש, אך כידוע  ההכנות לפסח ומנהגי החג כרוכים בעבודה קשה ובהגבלות רבות. אנו מציינים את יציאתנו מעבדות לחירות והפיכתנו מעבדים לבני חורין, אך אנו מגלים שהיותנו בני  חורין משייכת אותנו לעם שחייו הם מלאים במצוות ובמשמעת פנימית.
הדיון בסתירה לכאורה זו יאפשר לנו להבין את משמעות החירות והחופש.
אנשים רבים מדמיינים את המילה "חופש" כחיים של חוסר מחוייבות, אפס מעש והתמכרות להנאות גופניות. אך, אם נעמיק מעט נגלה שחיים כאלו באמת אינם חופשיים. במצב זה האדם מתמכר לדרישות ורצונות גופניים, משתעבד להם והופך לעבד; עבד ליצרים, משיכה גופנית ותאוות חומריות. בעצם, זה אינו חופש וזו אינה חירות. זו השתעבדות לרובד הנמוך יותר בחיי הגוף, עד כי האדם הופך בעצם לסוג של בעל חיים, אמנם יותר מפותח מבחינה שכלית אך לא נעלה יותר מבחינה מוסרית. אין זה פלא שלעיתים קרובות אנו שומעים על אנשים שהשיגו הישגים גדולים ומזהירים בתחום חיי הבידור והמותרות, אך הידרדרו בחייהם האישיים לרמות נמוכות ביותר, והשתעבדו לחומרים ממכרים, יצרים וניוון אישי ומוסרי.
מול כל אלו עומד מושג החופש על פי היהדות. זה איננו חופש גופני, ואינו מאפשר התפרקות יצרים, אלא חופש שמשמעותו הנעלה יותר: שליטת ערכי הרוח, משמעת עצמית ושחרור מכבלי השעבוד הגופני. כשאדם יודע להשליט את דעתו והחלטתו האישית, הנובעות מאמונה במערכת ערכים ומוסר, על פני נטיותיו הגופניות. זוהי משמעות החירות האמיתית, המבוטאת בביעור החמץ, המסמל את היצר הרע, הגאווה והתאווה. נכון, להשיג מדריגה כזאת של חירות זה לא קל. יש לעמול קשה, לנקות ולטהר את עצמנו ואת סביבתנו, אך התוצאה היא משמעותית ביותר. אנו הופכים לבני חורין במשמעות האמיתית הנעלה של המושג. או שולטים בעצמנו וברצונותינו, ומסוגלים להתגבר על יצרינו, ולפעול באופן נכון, מושכל ומוסרי.
תהליך זה מאפשר לנו להשתייך לעם היהודי, שמשימתו ההיסטורית היא לשחרר את המין האנושי ולהאיר אותו באור האמונה והמוסר. למען תכלית זו יצא עם ישראל ממצריים, ממיצרי השעבוד והעבדות, וסולל את דרכו העצמאית בעולם. עם ישראל פרץ דרך במערכת העולמית, ששמה את ההישגים  החומריים כמטרה הראשית וכיעד העיקרי לאדם. היהדות איננה מתעלמת מהצרכים הגופניים, אך "שמה אותם במסגרת", מחנכת את האדם לשלוט בהם,  ומתמקדת ביעד הבא – יצירת אדם נעלה יותר ואנושות ערכית וצודקת. לכן, כשנכשיר את עצמנו להיות בני חורין נוכל גם להיות יהודים יותר טובים, ולהשתייך לעם שתפקידו ומטרתו להאיר את הדרך לחירות העולם.

לך חייל יקר,
חג פסח כשר ושמח!

מתושבי הישוב היהודי בחברון

שבת שביעי של פסח

שבת שביעי של פסח

החג שביעי של פסח חל השנה בשבת, ובמקום לקרוא בתורה בסדר הרגיל של פרשיות ספר ויקרא, אנחנו קוראים מספר שמות על קריעת ים סוף ושירת הים. הנוהג הזה נקבע על פי ידיעתנו שבו ביום עברו אבותינו בני ישראל בים סוף שנהפך להם ליבשה, כאשר המים עמדו לצידם כחומה מימינם ומשמאלם. באותה שעה רדפו אחריהם צבא מצרים האדיר – מעצמת העל של התקופה, וברגע שאחרון הישראלים עלה על שפת הים הנגדית כרסו חומות המים וטבעו את כל חיל פרעה. ההתגלות האלוקית הניסית במאורע הנזכר היתה כה גדולה עד שאמרו עליה חכמנו ז"ל: "שראתה שפחה בים יותר ממה שראה הנביא יחזקאל בן בוזי בחזיונותיו הנבואיות".

נשאלת השאלה האם נקבע היום טוב השני יום האחרון של פסח – מפאת הארוע הנ"ל או שמא נקבע אותו תאריך (כ"א בניסן) כיום חג ("מקרא קודש") ללא כל קשר עם נס קריעת ים סוף?

על השאלה הזאת רבים ישיבו בחיוב אולם אחד מגדולי התורה בדורות האחרונים – רבי מאיר שמחה הכהן מדוינסק בעל הפרוש לתורה "משך חכמה" השיב בשלילה. לדעתו אין לקשור בין קביעת המועד הנחגג בשביעי של פסח עם הארוע ההיסטורי של אותו היום. לראיה, מציין החכם הזה שהצו האלוקי לקיים חג אחרון של פסח ביום הנזכר ניתן עוד בהיות בני ישראל במצרים 3 שבועות לפני קריעת ים סוף. לסברתו לא היה רוצה הקב"ה שנחשוב שיום טוב זה אשר בו שמחים ואוכלים ושותים נקבע בגלל נס ההצלה של אותו היום משום שכרוך היתה בה טביעת המצרים בים, וכלל הוא בישראל "בנפול אויבך אל תשמח, ובהכשלו אל יגל לבך" (משלי כ"ד, י').
מצרף הפרשן הזה להוכחתו את מדרש חז"ל האומר שבו ביום הנדון בקשו מלאכי שרת לומר שירה לפניו ומנע זאת מהם הקב"ה באומרו "מעשה ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה?!"

אם תשאל אם כן, למה באמת יש יום טוב בשביעי של פסח? ניתן להשיב שבכל המקרא שבעה ימים מהווים יחידה שלמה, והיתה יציאת מצרים מצדיקה שכל שבעת הימים יהיו מקראי קודש הנאסרים במלאכה. אולם קביעה כזאת היתה מקשה מאוד על הציבור ולכן נצטוינו לחגוג במקראי קודש רק היום הפותח ואת היום המסיים של השבוע, ושאר הימים האמצעיים נשארו כימי חול המועד והותר בהם (פרט לשבת של חול המועד) לעשות מלאכות שנועדו להוסיף לשמחת המועד.

אין צורך להדגיש בפני חיילי צבא הגנה לישראל את המסר הגדול של בעל "משך חכמה" שליהודים ענין גדול להודות ולהלל ולשבח את בוראו על כל נס של הצלה וישועה אולם בלי לשמוח על מפלת אויבינו הכרוכה בהצלה זאת. הרבה יותר עדיף לנו אילו שונאינו היו חוזרים משנאתם ומשלימים אתנו מאשר ליצור מצב בו אנו חייבים להרגם.
לך חייל יקר,
שבת שלום ומועדים לשמחה!


מתושבי הישוב היהודי בחברון

שבת חול המועד פסח

בס"ד


שבת חול המועד פסח

השבת – שבת חול המועד פסח – נפטיר בנביא יחזקאל פרק ל"ז מפסוק א' ועד פסוק י"ד באותו קטע המכונה "חזון העצמות היבשות".

בחזיון הזה מוצא הנביא על ידי "יד ה'" אל בקעה מלאה במספר רב של עצמות יבשות מאוד. שם מצטוה הנביא לנבא אל העצמות הללו ולבשרן שה' יחזירן לחיים בשלבים. וכך ציור תהליך ההחיאה: בתחילה מתחברות העצמות זו לזו ליצירת שלדים. עליהם מתפתחים גידים, בשר ועור; ולבסוף נופחת בגלמים האלה רוח חיים עד שעומדים על רגליהם כ"חייל גדול מאוד מאוד".

בהמשך הדברים ניתן לנביא פענוח של החזון מאת ה' בו נאמר שהעצמות היבשות מסמלות את עם ישראל כשהוא נמצא במצב הדומה לתמותה; ויאוש וחוסר תקוות חיים מנת חלקו ועל כן הוטל על הנביא להפיח בהם רוח ולבשם על גאולתם שתבוא בשלבים; בתחילה גאולה פיסית ואחר כך גאולה רוחנית.

מוסכם על חכמי היהדות שצריכה להיות תמיד איזו נקודת קשר בין תוכן הנבואה הנקראת בבית הכנסת והפרשה הנקראת בתורה באותה שבת; או נקודת תוכן המתקשרת אל המועד המסוים של אותה שבת; ובמקרה שלנו חג המצות. על כן הוצעו כמה הצעות לחבר בין הנבואה הנ"ל לחג הפסח ונתייחס כאן לאחד מהן.

הרי יציאת מצרים המוזכרת במיוחד בחג הפסח התחילה תהליך שטרם הושלם. עם היציאה ממצרים נוצר עמנו כעם חפשי מבחינה פיסית ובהר סיני קבלנו חרות רוחנית. שם נקבע לנו יעודנו הלאומי, והוא, לשמש מגדל אור, להביא את כל האנושות חזרה אל בורא עולם (ית"ש). לשם הגשמת היעוד הזה ניתנה לנו ארצנו ובעזר ה' הצלחנו לרשתה ולשבת בה. עוד טרם מלאנו את יעדוני גלינו מארצנו פעמיים מפאת מחדלינו הרבים. מבחינת היעוד הלאומי בעיני שמים נדמנו בגלותנו כרבוי של עצמות יבשות מאוד מפוזרות בבית הקברות, וזה מסר אחד של נבואת יחזקאל הנקראת השבת.

האם כתוצאה ממצב ההוא, המתואר, עלינו להתייאש ולראות את התהליך של יציאת מצרים בטל ומבוטל? חוזר הנביא ובמסרו השני מעודד ומחזק ומבשר שלא ישאיר ה' את עמו במצב של תמותה אלא יחיהו וישיבו אל אדמתו להמשיך במלוי יעודו.

מכל האמור כאן יוצא שהקמת מדינת ישראל העצמאית בארץ ישראל אחרי אלפיים שנות גלות אינה התחלת תהליך חדש בתולדות עמנו אלא השתלבות בתהליך עתיק יומין של יציאת מצרים. חשוב מאוד שנכיר בכך ושנפעל בהתאם לכך עד הגשמת יעודנו המלאה בתור תקון העולם כולו במלכות ש-ד-י !

                                 לך חייל יקר, שבת שלום!

      תושבי הישוב היהודי בחברון

שבת חול המועד פסח


השבת שלפני פסח נקראת גם "שבת הגדול".

גדול על שום מה? ( כמו השאלה בהגדה שנקרא עוד מס' ימים).

ובכן מספר סיבות לכינוי הזה, נתעכב כאן על שתיים מהם. הראשונה מפני שבשבת זו נצטוו על "קורבן פסח" כלומר כל בית אב נצטווה לרכוש לו כבש ולהקריבו לאחר ארבעה ימים.

במשך ארבעה ימים אלו הם גם בדקו את הכבש ( הקורבן) שהוא תמים כלומר- שלם שאין בו מום. ולצורך כך הם קשרוהו לכרעי מיטתם ( שיהיה זמין שלא יברח...).

וכאן טמונה "הפואנטה", הכבש היה אחד "מהאלוהים" החשובים של המצרים. נא לא לצחוק! כידוע הפרה נחשבת עד היום "כאלוהים" או משהו דומה של כמה כתות בהודו...

הכבש מסמל במצרים את השפע הכלכלי, מצמרו הם מתלבשים, את חלבו הם שותים ולעיתים גם מבשרו הם ניזונים.. ובכן זהו יצור חשוב במיוחד בימים ש 97% מאוכלוסיית העולם היו חקלאים וחייהם היו תלויים ביבול ובתוצרת החקלאית.

והנה פתאום "עם העבדים" שביניהם מודיעים כלפי עם ועולם שלא דובים ולא זבובים ואפילו לא כבשים הקיום האנושי אינו תלוי כלל ביצורים חיים ובאיתני הטבע אלא רק במי שאמר והיה העולם- באלוקים אחד, אלוקים חיים- מלך העולם- וכל יצורי העולם משועבדים לו, האלוקים הזה הבלתי נראה הוריד עד כה על המצרים תשע מכות ( העשירי בדרך...) על מנת להמחיש ידיעה זו היהודים " כופתים את האלוהים" המצרי למיטה. הזעזוע שזה גרם למצרים היה עצום ובמצב רגיל הם היו שוחטים חלילה את כל העבדים שכה החציפו פנים כנגדם, והנה למרות הסכנה העצומה המוחשית הזאת, נענו היהודים לצו האלוקי שבפי משה, והמצרים? כלום!
הביטו בתדהמה ולא העזו להרים קול, יד או רגל כנגדם!

אכן שבת הגדול.

סיבה שניה משה הודיע באותה שבת לפרעה על מכת בכורות הממשמשת ובאה, באם לא ישחרר את עבדיו מיד. כשפרעה מתמהמה, קמים בכורות מצרים המפוחדים מאוד ומכריזים על מרד. קרבות רחוב ניטשים ברחובות מצרים הרוגים רבים ברחוב הערבי (...סליחה המצרי).

ועל  העבדים היהודים איש לא מעז להרים ידו למרות שהם הסיבה לכל המהומה...( מוכר מאיזה שהוא זמן ומקום קרוב?...) אכן שבת הגדול!!


שנזכה במהרה לגאולה שלמה כימי צאתך מארץ מצרים אראך נפלאות"

פרשת צו – שבת הגדול


השבת אנו נזכרים בקרבן הפסח הראשון שהקריבו בני ישראל עוד בהיותם בארץ מצרים. לקראת טקס ההקרבה ההוא נצטוו בני ישראל ארבעה ימים מקודם לקחת מעדר הצאן, או לקנות בשוק, טלה ("שה") זכר תמים ( בלי מום) ולקשרו למטה בבית; ובהגיע יום ארבעה עשר בניסן ( יום הטקס) לשחטו לשם ד'.

המצוה ההיא לא היתה קלה כלל וכלל משום שמזל הטלה היה נעבד במצרים כאליל הנותן להם
(לפי השקפתם) הרשות והכוח להעביד בני אדם ולהפוך את ארץ מצרים ל"בית עבדים" .

לקיחת השה וקשירתו למיטה במשך ארבעה ימים בודאי עוררה תשומת לב אצל שכני בני ישראל המצרים והביאם לשאול על ההנהגה הזאת. כחלק מהמצווה נאלצו הישראלים להשיב שהם עומדים לשחוט את אלילהם של המצרים לשם ד', בורא שמים וארץ ובכך להסתכן מאוד.

על כן במסירות נפש עלאית קיימו בני ישראל את רצון ד' ולא מצאו המצרים את הכח הנפשי והפיזי למנוע את הדבר או לנקום בהם. הדבר הזה נחשב נס כפול; א. שמצאו בני ישראל את הכוח הנפשי ואת התעוזה להפגין אמונה ורממה כל כך, תוך כדי סיכון עצמי גדול. ב. שלא קמו עליהם המצרים בפעילות מנע או תגמול.

אותו יום של לקיחת השה ( י' בניסן). היה על פי מסורת חז"ל יום שבת; ועל כן, לפי דעת מפרשים מסוימים, לזכר  אותו הנס הגדול ( הכפול) נקבע לכנות את השבת לפני פסח בכל שנה בשם "שבת הגדול"; ולקרוא בה להפטרה את פרק ג' של הנביא מלאכי המסתיים בלשון: " הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום ד' הגדול והנורא, והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם...


יהי רצון שאותו יום "גדול" יבוא עלינו לטובה, ובקרוב ממש, ובלי הנראות של יום הדין.

פרשת אחרי מות – שבת הגדול

פרשת אחרי מות – שבת הגדול

תופעה מופלאה מתרחשת מידי שנה בהתקדש ליל חג הפסח: מליוני אנשים בכל העולם מתכנסים עם משפחותיהם או עם חברים ומכרים, קוראים את אותה "הגדה" עתיקה, נזכרים וחווים את אותה חוויה של היציאה לחרות, טועמים את אותם מאכלים, שרים את אותם שירים... העם היהודי שב ומתחבר מידי שנה מחדש אל עצמו ואל זהותו. נביא שני מקורות, שנכתבו ע"י שני אישים מגדולי מנהיגי התנועה הציונית, אשר מתארים את התופעה המופלאה הזו?

דוד בן גוריון:
לפני כשלוש מאות שנה הפליגה מאנגליה לעולם החדש (אמריקה) אוניה ושמה "מייפלאואר". היה זה מאורע גדול בתולדות אנגליה ואמריקה. אבל תאב אני לדעת, אם יש אנגלי אחד, היודע בדיוק מתי הפליגה אוניה זאת; וכמה אמריקאים יודעים זאת; היודעים הם כמה אנשים היו באותה אוניה; ומה היה טיבו של הלחם שאכלו בצאתם.
והנה לפני יותר משלושת אלפים ושלוש מאות שנה, לפני הפלגה "מייפלאואר", יצאו היהודים ממצרים, וכל יהודי בעולם, ואף באמריקה וברוסיה הסובייטית, יודע בדיוק באיזה יום יצאו: בחמישה עשר בניסן. וכולם יודעים בדיוק איזה לחם אכלו היהודים: מצות. ועד היום הזה אוכלים יהודים בכל העולם כולו מצה זו בחמישה עשר בניסן , באמריקה, ברוסיה ובארצות אחרות, ומספרים ביציאת מצרים ובצרות שבאו על היהודים מיום שיצאו לגולה.
והם מסיימים בשני מאמרים: "השתא עבדי" (השנה עבדים) לשנה הבאה בני חורין. השתא הכא (השנה כאן), לשנה הבאה בירושלים.
דוד בן גוריון (מתוך נאום בפני ועדת החקירה של האו"ם, 1947)

סדר של בעל תשובה – בנימין זאב הרצל:
החגיגה (ליל הסדר), חציה תפילה וחציה שיחת משפחה, מעוררת רגשי קודש בלב כל מי שעשוי להתרגש לכל נשגב. שכן החג הזה, היהדותי שבכל החגים, מקורו בעבר הקדוש של האנושיות יותר מכל מנהג ומסורת בעולם התרבותי כולו. כמו בשעה זו, כן נהגו במנהגים אלה גם לפני מאות רבות בשנים. העולם נשתנה ונתחלף מאז, עמים שקעו ואבדו, ואחרים הופיעו על במת ההיסטוריה, חוג הארץ התרחב, יבשות חדשות בצבצו ועלו מתוך הימים, כוחות טבע בלתי משוערים באו והקלו והנעימו את החיים – ורק העם האחד הזה עודו קיים כמאז, עודו שומר על מנהגיו שלא נשתנו, נאמן לעצמו ושומר זכר סבלות אבותיו. ועוד הוא מתפלל באותן המילים בנות אלפי השנים אל אלוהיו, אלוהי הנצח – הוא עם העבדות והחופש: ישראל!
אבל אחד היה בין המסובים לשולחן ה"סדר" , שקרא את המילים העבריות בדבקות של בעל תשובה. דומה היה בעיניו כמי שמצא שוב את עצמו, ולא אחת שמו לו רגשותיו מחנק בגרונו, עד כדי כך, שהיה אנוס להתאמץ שלא לפרוץ בקול של אנחה גדולה. כמעט שלושים שנה עברו מן היום, שהוא עצמו שאל בעודו ילד את "מה נשתנה" ואחר באה ה"השכלה", ההתרחקות מכל מה שנחשב ליהודי, וכתוצאה הגיונית, הקפיצה לתוך הריקות, מאחר שלא היתה עוד כל אחיזה בחיים. ובליל הסדר הזה  אמנם היה הוא בעינו כבן אובד.
משנסתיים החלק הראשון של הסדר והתחילו מגישים את המאכלים, קרא אליו קינגסוורט מעל לשולחן: "פריטץ, לא ידעתי כלל, שאתה עברי גמור כזה"
- האמת היא, שגם אני לא ידעתי זאת!" – היתה תשובתו.

לך חייל יקר,
שבת שלום, חג שמח וכשר!


מתושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת צו

בס"ד
פרשת צו
כתוב בגמרא ונפסק בשולחן ערוך "חייב איניש לבסומי בפוריא (חייב אדם להשתכר בפורים) עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי" ידוע שחכמנו זכרונם לברכה מורים לנו שלא להגיע למצב של שכרות במשך השנה, אז מה יש בפורים שאז דוקא יש מצווה להשתכר?
שלמה המלך כתב במשלי "חכמת נשים בנתה ביתה טבחה טבחה אף ערכה שולחנה" אומר המדרש זו אסתר המלכה בשעה שהגיע צער לישראל התקינה סעודה לאחשורוש ולהמן הרשע ושכרתו (את המן) ביין ביותר, וסבר המן בעצמו שחלקה לו (אסתר המלכה) כבוד, והוא לא ידע שפרשה לו מצודה שמתוך ששכרה אותו ביין קנתה אומנה לעולם (הצילה את עם ישראל) אף ערכה שולחנה, שכל המועדים (לעתיד לבוא) עתידים להתבטל וימי הפורים לא בטלים לעולם.
ר' אליעזר אומר אף יום הכיפורים לא יבטל לעולם עד כאן דברי המדרש.
המהר"ל מפראג כותב שלעתיד לבוא הניסים שיהיו בגאולה יהיו כל כך גדולים שאז אפילו יציאת מצרים תתגמד לעומת הגאולה שעתידים עם ישראל והעולם ליגאל.
והרי רוב החגים שעם ישראל חוגג הם זכר ליציאת מצרים, אבל פורים הוא חג על הנס שרצו להשמיד את עם ישראל, אם זה היה קורה חס וחלילה, לא היה יכול להיות גאולה שלמה שהרי עמנו היה נכחד. ולכן אף לעתיד , לימות המשיח נחגוג את פורים.
וכך גם יום כיפור שבו אנו חוזרים בתשובה ונמחלים עוונותינו, אנו מצילים את נפשותינו מהכחדה ולולי יום הכיפורים חס וחלילה היינו יכולים לאבד את נשמותינו ולכן אף יום הכיפורים לא יבטל לעתיד לבוא שלולי יום הכיפור לא היינו מגיעים לעתיד לבוא.
יוצא שיום הכיפורים זה הצלת נשמות עם ישראל, ופורים זה הצלת גופנו, לכן ביום כיפור צמים ומתענים ומבטלים את הגוף ועולים למעלת הנשמה כמלאכים, אבל בפורים שבו ניצל גופנו מתגלה שעם שנשמתו קדושה גם גופו קדוש, לכן בפורים חוגגים במשתה ושמחה, שזה הנאה לגוף, זה לעומת גויים שמשתכרים כמו שאנחנו רואים אצל המן הרשע שכששותה יין ושכלו מאבד את השליטה על הגוף ממילא נדמה לבהמה, ולא ידע להשמר מהמלכודות שחרבות לפתחו. וזה באמת מה שקורה לגוי שמשתכר שלבהמה נדמה, וכך אסתר גוברת על המן ותולים אותו ואת בניו על העץ.
אבל אנחנו היהודים שהשגחת הקדוש ברוך הוא עלינו ומצילנו מכל פגע את נפשנו וגופנו. מתגלה בפורים שאפילו כשאנו משתכרים גופנו נשאר בקדושה וטהרה. וכמו שכותב הרב קוק זצ"ל שיש שמירה מיוחדת בפורים מאת ה', ועוד יש לומר עניין יותר גבוה בשתית היין, שבו אנו מסלקים את השכל המצומצם שלנו בתור בני אדם. ונותנים מקום לשפע האלוקים להשפיע עלינו, וכך אפשר להבין מה הפרוש עד דלא ידע בין "ארור המן" לבין "ברוך מרדכי", שהרי המן שהוא מזרע עמלק שמייצג את שיא הרוע בעולם עד שעמנו נצטווה "מחה תמחה את זכר עמלק" אם כן נשאלת השאלה מדוע ה' ברא רע בעולם מה מקום יש לרע בבריתו של ה'? אמנם "ברוך מרדכי" ברור לנו שזה מייצג את הטוב שבעולם זה ברור מדוע נברא, אבל בפורים כששותים ואנו מסלקים את השכל הקטן שלנו אנו מתרוממים להבנה שאף לרע יש תפקיד בעולם, ואף לשיא הרע כעמלק יש תפקיד שעל ידי שהטוב יתגבר על הרע ויכלה אותו הרי הטוב יתחזק מזה ביותר.

שנזכה כולנו להגיע ליום שבו נראה שכל הבריאה כולה על מכונה, ופועלת טוב ומושפעת טוב מאת ה'.

נ.ב.  ארור המן בגמטריה = 502 וכן ברוך מרדכי = 502.

לך חייל יקר, שבת שלום ופורים שמח!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת צו - שבת זכור

בס"ד

פרשת צו - שבת זכור





שבת זו נקראת במסורת היהודית "שבת זכור"; היא נקראת כך כיוון שבבתי הכנסת קוראים בשבת זו קטע מספר דברים [דברים כ"ה, י"ז – י"ט], בו הצטווה עם ישראל לזכור למחות את עמלק. קריאת פרשה זו היא מצוה מיוחדת, ולכן קוראים אותה בתשומת לב ובהקפדה רבה.


מי היה עמלק? עמלק היה עם מבני עשיו. מקום מושבו העיקרי היה בדרום-מזרח ארץ פלישתים (אזור עזה כיום). הוא התקיף את עם ישראל מיד אחרי יציאת מצרים, כאשר היה חלש ובלתי מוכן.


אנו עם למוד סבל ואירועים קשים. במשך אלפי שנים קמו עלינו צוררים רבים, אימפריות אדירות נלחמו נגדנו, עברנו חורבנות והשמדות, אינקויזיציה ושואה. השורש לכל אלו – הוא עמלק. עמלק מסמל את הרוע המוחלט, את הצוררים האנטישמיים שקמו בכל הדורות נגד העם היהודי;

נצטט להלן קטע ממאמרו של ד"ר מוטי גולן באתר "שורש":
עמלק היה האנטישמי, צורר היהודים שהיה "יוצרה ואביה" הרעיוני, של תנועת ה"עמלקיות", קרי: תנועת האנטישמיות, האיבה והשנאה התהומית כנגד העם היהודי רק מפני היותם יהודים. האנטישמיות היא איבה ושנאה תהומית בלתי ניתנת להבנה ולמדידה בשום שכל ובשום היגיון. היא אשר גרמה בעבר לזרימת "נחלי דם" של העם היהודי, ואשר, לדאבוננו ולצערנו הרב, נמשכת עדיין בהווה ואף מתחזקת ומתרחבת ל"מימדים מפלצתיים" גם בדורנו, בימים אלה ממש. עדות לכך היא עובדת קיומם של מאות ואלפי "מקרים ואירועים אנטישמיים" ברחבי העולם כנגד היהודים ומוסדותיהם: בתי ספר, בתי כנסת, שגרירויות ישראל וכו' אם כפעולות של אנשים בודדים ואם כפעולות מכוונות של שליטים ומדינות, כמו אחמדינאג'אד  שליט איראן שרק לאחרונה קרא "למחוק את ישראל מן המפה" ועוד. עמלק יזכר בתולדות המין האנושי בכלל ובתולדות האומה היהודית לדורותיה  בפרט, לדראון ולחרפות עולם מעצם היותו ראש וראשון לאנטישמיות, לשנאה ואיבה תהומית, ולביצוע ברברי של "ג'ינוסייד", כלומר: רצח עם, במיעוט היהודי שעבר או  ישב בארצו או בסביבה הגיאוגרפית של שלטונו" (סוף ציטוט).


גם קהילת חברון עברה לצערנו תופעה עמלקית, כאשר אלפי פורעים התנפלו על היישוב היהודי הקטן בשנת 1929, ושחטו, אנסו ושרפו כ- 70 יהודים, ושארית הקהילה גורשה מהעיר בידי הבריטים. את ההשראה והסתה שהביאה לטבח סיפק ה"מופתי" העמלקי אמין אל חוסייני, מייסד הישות ה"פלשטנית", שלאחר מכן שיתף פעולה עם הנאצים בשואה.


אך למרות כל העמלקים, אנו מתעודדים מכך שאלפי שנים הם מנסים לחסל את העם היהודי – ללא הצלחה, והעם היהודי מתגבר על כל רודפיו, חי, קיים ומחדש את ימיו במולדתו – ארץ ישראל.
חייל יקר
שבת שלום ומבורך, פורים שמח!
תושבי היישוב היהודי בחברון





פרשת צו

בס"ד
פרשת צו

מעמדו של נבחר ציבור

אהרון ובניו נבחרים לניהול המשכן והמקדש עד סוף הדורות, אך כבר בשבוע הראשון מבצע מישהו אחר את תפקידם.

לאחר מאמצים גדולים הוקם המשכן – המרכז הרוחני של עם ישראל. לניהולו של המשכן על כל המשתמע מכך נבחר אהרון הכהן הגדול ובניו הכהנים עד סוף כל הדורות. אנו נמצאים ביום הראשון לכהונת הממשלה, סליחה, של עבודת המשכן ומצפים לראות את הבוס הגדול, אהרון, נכנס למשרדו ומתחיל לנהל את העניינים ביד רמה.

התקשורת נמצאת שם, ביצוג אדיר וודאי כבר מחכה לביקורת הראשונה שתקבע את יחס העם לנושא המשרה החדשה ואהרון צריך להוכיח שליטה...

אך להפתעתנו, אהרון אינו מנהל את המשכן ביום הראשון! כך גם ביום השני והשלישי עד היום השביעי. במקום אהרון, מנהל את המשכן משה, שאינו כהן בכלל. אהרון ובניו יושבים במשכן ומתבוננים במשה ולומדים ממנו את העבודה, שפרטיה נמסרו ע"י הקב"ה לא להם, אלא לו, למשה. במפעלים אחרים, בממשלה אחרת... הנחתה כזו היתה נגמרת בטריקת דלת של המנהל המוזמן – "או אני או הוא"! אך כאן הענין עובר בשקט . האם בגלל שמשה הוא אחיו של אהרון? אולי. אך מוכרים לנו גם מקרים רבים של סכסוכים במשפחה על רקע של "גניבת סמכויות" במפעל המשפחתי. לשם מה מעמיד הקב"ה את אהרון בנסיון זה?

ההחלפה של אהרון, ודוקא בימים הראשונים של כהונתו אינה מקרית. הקב"ה מבהיר לאהרון ולכל נבחרי הציבור בישראל כלל יסודי  אדם הנושא משרה ציבורית בעם ישראל אינו בעל הבית. אין לו אפשרות לערב שיקולים אישיים של יוקרה במשרה שלו. בכך שדווקא בימים הראשונים שהם הקריטיים בדעת הקהל, מממלא אדם אחר את התפקיד,  מאותת הקב"ה לאהרון ולכל הבאים אחריו שתפקידו של נבחר ציבור בישראל הוא להיות משרת העם, והבוס האמיתי הוא הקב"ה ולא הוא עצמו. הדבר נכון לכל נושא משרה בכל דרגה שהיא, כולל אהרון ואפילו המלך . בתקופות שבהן לא הבינו משרתי העם את תפקידם האמיתי כגון בזמנם של הרבה ממלכי יהודה וישראל או הכהנים הגדולים של בית שני, הוזל מאוד מעמדם ומעמד התפקיד אותו מלאו.

דוגמא יפה יכולים אנו ללמוד מהרב אברהם יצחק הכהן קוק, שהיה הרב הראשי הראשון בארץ ישראל וזכה לכבוד גדול מחלקים נרחבים בעם וגם מהשלטון הבריטי שהיה אז בארץ. אך  מעולם לא השכיח ממנו הכבוד את מעמדו האמיתי ובמקום לחתום על מכתביו בתארים חשובים, הוא נהג לחתום על כל מכתביו "עבד לעם קודש בארץ הקודש".



לחיילי גדוד 101,
ברוכים הבאים לעיר האבות חברון
                            שבת שלום!
מתושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת צו

פרשת צו
כתוב בגמרא ונפסק בשולחן ערוך "חייב איניש לבסומי בפוריא (חייב אדם להשתכר בפורים) עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי" ידוע שחכמנו זכרונם לברכה מורים לנו שלא להגיע למצב של שכרות במשך השנה, אז מה יש בפורים שאז דוקא יש מצווה להשתכר?
שלמה המלך כתב במשלי "חכמת נשים בנתה ביתה טבחה טבחה אף ערכה שולחנה" אומר המדרש זו אסתר המלכה בשעה שהגיע צער לישראל התקינה סעודה לאחשורוש ולהמן הרשע ושכרתו (את המן) ביין ביותר, וסבר המן בעצמו שחלקה לו (אסתר המלכה) כבוד, והוא לא ידע שפרשה לו מצודה שמתוך ששכרה אותו ביין קנתה אומנה לעולם (הצילה את עם ישראל) אף ערכה שולחנה, שכל המועדים (לעתיד לבוא) עתידים להתבטל וימי הפורים לא בטלים לעולם.
ר' אליעזר אומר אף יום הכיפורים לא יבטל לעולם עד כאן דברי המדרש.
המהר"ל מפראג כותב שלעתיד לבוא הניסים שיהיו בגאולה יהיו כל כך גדולים שאז אפילו יציאת מצרים תתגמד לעומת הגאולה שעתידים עם ישראל והעולם ליגאל.
והרי רוב החגים שעם ישראל חוגג הם זכר ליציאת מצרים, אבל פורים הוא חג על הנס שרצו להשמיד את עם ישראל, אם זה היה קורה חס וחלילה, לא היה יכול להיות גאולה שלמה שהרי עמנו היה נכחד. ולכן אף לעתיד , לימות המשיח נחגוג את פורים.
וכך גם יום כיפור שבו אנו חוזרים בתשובה ונמחלים עוונותינו, אנו מצילים את נפשותינו מהכחדה ולולי יום הכיפורים חס וחלילה היינו יכולים לאבד את נשמותינו ולכן אף יום הכיפורים לא יבטל לעתיד לבוא שלולי יום הכיפור לא היינו מגיעים לעתיד לבוא.
יוצא שיום הכיפורים זה הצלת נשמות עם ישראל, ופורים זה הצלת גופנו, לכן ביום כיפור צמים ומתענים ומבטלים את הגוף ועולים למעלת הנשמה כמלאכים, אבל בפורים שבו ניצל גופנו מתגלה שעם שנשמתו קדושה גם גופו קדוש, לכן בפורים חוגגים במשתה ושמחה, שזה הנאה לגוף, זה לעומת גויים שמשתכרים כמו שאנחנו רואים אצל המן הרשע שכששותה יין ושכלו מאבד את השליטה על הגוף ממילא נדמה לבהמה, ולא ידע להשמר מהמלכודות שחרבות לפתחו. וזה באמת מה שקורה לגוי שמשתכר שלבהמה נדמה, וכך אסתר גוברת על המן ותולים אותו ואת בניו על העץ.
אבל אנחנו היהודים שהשגחת הקדוש ברוך הוא עלינו ומצילנו מכל פגע את נפשנו וגופנו. מתגלה בפורים שאפילו כשאנו משתכרים גופנו נשאר בקדושה וטהרה. וכמו שכותב הרב קוק זצ"ל שיש שמירה מיוחדת בפורים מאת ה', ועוד יש לומר עניין יותר גבוה בשתית היין, שבו אנו מסלקים את השכל המצומצם שלנו בתור בני אדם. ונותנים מקום לשפע האלוקים להשפיע עלינו, וכך אפשר להבין מה הפרוש עד דלא ידע בין "ארור המן" לבין "ברוך מרדכי", שהרי המן שהוא מזרע עמלק שמייצג את שיא הרוע בעולם עד שעמנו נצטווה "מחה תמחה את זכר עמלק" אם כן נשאלת השאלה מדוע ה' ברא רע בעולם מה מקום יש לרע בבריתו של ה'? אמנם "ברוך מרדכי" ברור לנו שזה מייצג את הטוב שבעולם זה ברור מדוע נברא, אבל בפורים כששותים ואנו מסלקים את השכל הקטן שלנו אנו מתרוממים להבנה שאף לרע יש תפקיד בעולם, ואף לשיא הרע כעמלק יש תפקיד שעל ידי שהטוב יתגבר על הרע ויכלה אותו הרי הטוב יתחזק מזה ביותר.

שנזכה כולנו להגיע ליום שבו נראה שכל הבריאה כולה על מכונה, ופועלת טוב ומושפעת טוב מאת ה'.

נ.ב.  ארור המן בגמטריה = 502 וכן ברוך מרדכי = 502.

לך חייל יקר, שבת שלום ופורים שמח!
תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת ויקרא

בס"ד
פרשת ויקרא
פרשתנו השבוע פותחת במלה "ויקרא". על בסיס פתיחה זו כך נקראת הפרשה כולה, וכן כל החומש הזה – השלישי מחמשת חומשי התורה.
אותה קריאה הכתובה לפנינו בלשון "ויקרא" היתה של הקב"ה אל משה רבינו, המזמינו להכנס לאוהל מועד (למשכן), למרות יראתו מפני ש"שכן עליו הענן וכבוד ה' מלא את המשכן" (שמות מ' , ל"ה).
ההזמנה הזאת נתנה למשה על מנת לקיים את הבטחת הקב"ה , שנאמרה למשה עוד בצויי עשיית המשכן הרבה מקודם בלשון "ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת מבין שני הכרובים אשר על ארון העדות את כל אשר אצוה אותך אל בני ישראל" (שמות כ"ה , כ"ב). כלומר, מסירת פרשיות התורה והלכותיה אל משה עבור בני ישראל נעשתה על ידי מפגש בין ה' ומשה בתוך ה"אוהל מועד" (אוהל המפגש).

הפגישה של משה עם הקב"ה היתה בעצם סדר של לימוד תורה, והואיל ותורה זו נתנה למשה עבור בני ישראל, ניתן לומר שאותה קריאה של "ויקרא אל משה... מאהל מועד..." משמשת כקריאה (הזמנה) מתמדת של ה' לכל אדם בישראל לבוא לפגוש אותו  על ידי לימוד תורתו.

על פי דברים אלה נוכל להבין מה שמסופר במדרש על התנא רבי יוסי בן חלפתא שאמר לבנו רבי ישמעאל: "מבקש אתה לראות את פני השכינה בעולם הזה – עסוק בתורה בארץ ישראל" (מדרש תהילים ק"ה) ויש לשאול – מדוע נקט רבי יוסי בדבריו את הדגש של עיסוק בתורה דווקא בארץ ישראל? וכי בתלמוד תורה בחוץ לארץ נמנע מאדם לראות את פני השכינה?
אולי התשובה לשאלתנו נמצאת בכתוב "כי בחר ה' בציון אוה למושב לו" (תהילים קל"ב , י"ג). כמו שמקום המפגש בימי משה היה במשכן שבמדבר, ובזמן שבית המקדש היה קיים מרכז התורה היה בירושלים ,כיום שאין בית מקדש, מקום המפגש עם הקב"ה הועתק לכל שטחי ארץ ישראל.
כמה אסירי תודה אנחנו שנתנה לנו הזכות לנחול בארצנו, ודוקא בה להקדיש מזמננו לקבל את פני השכינה בלימוד תורה; וכמה אסירי תודה אנחנו למי שבלעדיהם לא יכולנו להאחז כריבון בארצנו – והם חיילי צה"ל וכוחות הבטחון.

לך חייל יקר, שבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת ויקרא

בס"ד
פרשת ויקרא

בשבת זו אנו מתחילים לקרוא את פרשיות חומש "ויקרא". הנושא העקרי בחומש זה הוא פרטי ודיני הקרבת הקרבנות בבית המקדש. מדוע מקריבים קרבנות? לשאלה זו התייחסו מפרשים והוגים לאורך הדורות. הנושא הוא מורכב ומסובך, וננסה לדון בו בקצרה.

הרמב"ם (ר' משה בן מימון) מפרש את טעם הקרבנות בשלש דרכים:

        בספר "מורה נבוכים" (חלק ג' פרק ל"ב) כותב הרמב"ם כי ה' רצה לעקור את העבודה זרה מבני ישראל, אך מכיוון שבני ישראל היו רגילים לעבודת האל ע"י הקרבת קרבנות, וזה היה מנהג כל העולם, ה' ידע שלא יוכלו לקבל צורת עבודה שונה לגמרי, ולכן ציוום לעשות את אותה עבודה - דהיינו הקרבת קורבנות, אלא שאת הקורבנות יקריבו מעתה רק למען ה'.
        באותו ספר במקום אחר (פרק מ"ו) מובא הסבר שונה: נאמר בתורה שצריך להביא קורבנות מן הבהמה מן הבקר ומן הצאן. שלושה מינים אלו היו בזמן ההוא סוגי עבודה זרה. המצריים היו עובדים לטלה והיו אוסרים לשחוט צאן, כתות אחרות עבדו לשדים להם יוחסה צורה של שעירים (עזים) ולכן היו אוסרים לאכול עזים. שחיטת הבקר הייתה מאוסה בזמן ההוא על רוב עובדי העבודה הזרה "כמו שאנו מוצאים אצל אנשי הודו שעד היום לא ישחטו הבקר כלל". דהיינו - הקרבת קרבנות באה לקרוא תיגר ולמחות את זכר העבודה זרה שהייתה נהוגה באותו זמן, ובמקום לעבוד לבהמות הנעבדות, ציווה ה' לשוחטם ולהקריבם לשמו.
        בהלכות מעילה (פ"ח, ה"ח) מבאר הרמב"ם כי ישנם בתורה שני סוגי מצוות. האחד נקרא 'חוקים' והשני נקרא 'משפטים'. 'חוקים' הם המצוות שטעמן גלוי וטובת עשייתן בעולם הזה ידועה, כגון איסור גזל ושפיכות דמים וכיבוד אב ואם, ו"משפטים" הם המצוות שאין טעמן ידוע; "וכל הקרבנות כולן מכלל החוקים הן", כלומר - שאין להם טעם ידוע.

הרמב"ן – ר' משה בן נחמן כותב טעמים אחרים:

        כאשר יראה האדם מה נעשה בקורבן, יחשוב שכך היה ראוי שיעשה לו בעוון חטאיו, יזדעזע ויחזור בתשובה: "כדי שיחשוב אדם בעשותו כל אלה כי חטא לאלהיו בגופו ובנפשו, וראוי לו שישפך דמו וישרף גופו, לולא חסד הבורא שלקח ממנו תמורה את הקרבן הזה שיהא דמו תחת דמו, נפש תחת נפש, וראשי אברי הקרבן כנגד ראשי אבריו".
        לדעתו יש בקרבנות סוד נעלם, דהיינו מהות רוחנית טמירה ובלתי ידועה.

אנו מתפללים ומצפים לבנין בית המקדש, ואז נדע בדיוק מהם טעמי הקרבנות.
 יהי רצון שנזכה לכך כבר השנה, ונעלה לבית המקדש להקריב בו את קרבן הפסח, ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים בשמחה.



לך חייל יקר – שבת שלום!
מתושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת ויקרא

בס"ד
פרשת ויקרא

פרשתנו פותחת את הספר השלישי של חמשת חומשי התורה והיא, יחד עם פרשת "צו" הבאה אחריה מפרטת את תורת הקרבנות, גם אלה של רשות וגם אלה של חובה.

האפשרות שבן אדם יביא בעלי חיים כקרבן לבורא אינה דבר חדש בתורתנו; כבר בתחילת ספר בראשית מתוארת פעולתו של נח בצאתו מן התיבה בזו הלשון: "ויבן נח מזבח לה' ויקח מכל הבהמה הטהורה ומכל העוף הטהור ויעל עולות במזבח" (בראשית ח' / כ').

על פי מדרשי חז"ל אפילו אדם הראשון הקריב קרבנות ; וכן עשו כל שלושת האבות אברהם יצחק ויעקב.
בספר שמות אנו קוראים על הקרבנות שהביא יתרו בבואו אל מחנה ישראל במדבר (שמות י"ח / י"ב) ; וכן נכתב על "נערי ישראל" (כנראה בכורים) שנשלחו להעלות קרבנות על מזבח שנבנה למרגלות הר סיני כחלק מטכס כריתת ברית בין הקב"ה ובני ישראל הנקראת "ברית סיני" או "ברית חורב" (שמות כ"ד / ה').
בכל האזכורים הנ"ל, למרבה הפלא מופיעות המילים כגון: "הבאה", "זביחה", "העלאה" ו"הגשה", ואף לא פעם אחת הלשון "הקרבת קרבן".
לראשונה בכל התורה מופיע הביטוי הזה רק בפתיחת פרשתנו ככתוב (ויקרא א' / ב'): "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'..." הנחתנו היא שהתופעה הלשונית הזאת אינה מקרית אלא מכוונת ונציע כאן הסבר לכך.
יתכן שיש קשר בין הלשון "קרבן" לעובדה שבפרשתנו לראשונה ישנה התייחסות לאפשרות של הקרבת בעלי חיים בתור עבודת ה' על ידי כל איש ישראלי. הרי הקרבת קרבנות כפולחן-דת היתה מפותחת מאד אצל עמי קדם האליליים (כולל קרבן אדם). אצלם הפולחן ההוא היה מלווה מחשבות מאוד זרות ליהדות. לדוגמא – אדם עבריין היה יכול לכוון בקרבנו לפייס או לשחד את האליל "הכועס" עליו מתוך הבנה שיש לנעבד ההוא הנאה גשמית מהבשר המוגש אליו. אותו פיוס אפשר לו, לפי הבנתו, לחזור לסורו ולעשות את התועבות הכי שפלות עד בואו שנית לפני האליל עם קרבן נוסף.
 כל זמן שעסק הקרבנות היה עסקם של יחידים צדיקים כמו נח ויתרו ואבותינו הקדושים לא היה חשש שהוא ייהפך לפלחן מתועב; אבל אחרי הקמת המשכן במדבר כשנצטוו כל בני ישראל על עסק הקרבנות כאפיק הרצוי לעבודת הבורא, בהחלט חל חשש רציני שיתכן שיבוש רעיוני בעניין הנדון. (ראה גערת נביאי ישראל שכל כך הטיפו נגד התפישה המשובשת אצל חלק מבני דורם ביחד לקרבנות).
אולי בגלל החששות הנ"ל וכאמצעי סימנטי-חינוכי התחילה התורה מעכשיו לנקוט בביטוי "קרבן" במקום כל הלשונות המופיעות בחומשים הקודמים, שורשה של המילה קרבן הוא ק-ר-ב ומשמעותה היא שפעולת ההבאה חייבת להיות מתוך רצון חזק ובכוונה אמיתית להתעלות רוחנית ולהתקרב אל הקב"ה עם מחשבה ברורה שהוא ית"ש הא-ל האחד והיחיד; ולו אין גוף ואין מושגי גוף; וממילא אין לו שום הנאה גשמית ממה שעולה על המזבח.הקרבן אמור להשפיע עלינו ליהיות יותר ראויים לקבל את השפע האלוקי; ולא על הטוב ומטיב(ית"ש) שאינו נתון לשום שינויים.
כבר ציינו חכמי התורה הראשונים שטעמי חוקי הקרבות מעל להשגתנו ולוטים הם במסתורין, ורק יש לדעת שבאמצעותם כאשר הם מובאים בכוונות הנכונות על ידי חברה ישראלית השומרת צדקה ומשפט, זוכה אומתנו וכן כל האנושות לשפע ברכות שמימיות. מתוך אמונה והבנה זאת אנו מוסיפים לתפילתנו 3 פעמים ביום "יהיה רצון... שיבנה בית המקדש במהרה בימינו... ושם נעבדך ביראה כימי עולם וכשנים קדמוניות".



לך חייל יקר, שבת שלום!
מתושבי הישוב היהודי בחברון



פרשת ויקרא

בס"ד
פרשת ויקרא
על שם המילה הפותחת נקראת פרשתנו "ויקרא" ; וכן כל הספר השלישי של חמישה חומשי  התורה. תשומת לב מיוחדת עוררה המילה הזאת אצל לומדי וקוראי התורה משום שבכל ספר תורה היא כתובה בסופה עם "אלף" קטנה (כמחצית הגודל הרגיל של אותיות התורה) ומשום כך מכונה היא "אלף זעירא".

רבים הציעו פירושים לתופעה הנדירה הזאת ואנו נציג כאן את הצעתו של הרב יעקב משה חרל"פ (זצ"ל) שהיה רבה של שכונת "שערי חסד" בירושלים לפני דור. בחרנו בהסבר הזה משום משמעותו הכללית והרבה על הבנת התורה כולה.

בתקשורת מילולית בין אדם מבוגר ותינוק רגיל המבוגר לרדת לרמת הקטן ; ובכדי להשתעשע עימו, מרוב חיבה, ישמיע הגדול קולות שונים ומשונים כדוגמת שפת התינוק. כל הרואה את המראה הזה מבין שאין יותר תוכן ועומק לקולות הנשמעים מאשר ניסיון לתקשר עם התינוק ולעורר את תשומת ליבו.

מתוך אהבה וחיבה מיוחדת רצה בורא עולם (ית"ש) לתקשר עם בנו בכורו ועמו המובחר; ולשם כך בחר בתקשורת מילולית הנקראת נבואת משה רבנו או "תורת משה", המתפרטת במצוות חוקים ומשפטים.

ובכך אנו אומרים במשך כל ימות השנה בברכת קריאת שמע של ערבית, ובנוסח אחיד המאחד את כל עדות ישראל:
"אהבת עולם בית ישראל עמך אהבת; תורה ומצוות חוקים ומשפטים אותנו למדת"
פירוש הדבר- בכדי לתקשר איתנו וללמדנו חוקי חיים לתועלתנו כמו שהיה רוצה כל אב להועיל לבנו הקטן האהוב עליו; נאלץ הקב"ה לצמצם את עצמו, כביכול, ולהכתיב למשה דברים על פי מושגינו האנושיים( כמאמרם של חז"ל –"דברה תורה בלשון בני אדם"); אחרת לא יכולנו להתחיל להבין את דבר ד' המועבר אלינו.

שני רמזים לצמצום ההוא ניתנו בפתיחת פרשתנו:
1.      הקדים הכתוב את שמו של משה לפני שמו של הקב"ה שנאמר: ויקרא אל משה וידבר ד' אליו...
2.      שנכתבה המילה הראשונה "ויקרא" באלף זעירא.

לתמונה הזאת של צמצום מצד הקב"ה מוסיף הרב חרל"פ (זצ"ל) הערה חשובה ביותר בזו הלשון: "אולם, הדבור אף על פי שגם הוא היה על ידי צמצום, בכל זאת היתה כלולה בו גם ההרחבה הבלתי מצומצמת. וזאת היא אחת מפלאי התורה- שעם צמצומה יש בה הכל. הענוה והגדלות כאחת הן: כל מקום שאתה מוצא גבורתו של הקב"ה, אתה מוצא ענותנותו "(תלמוד מגילה דף ל"א\עמוד א').
לא כמו האב לבנו והרב לתלמידו שבשעה שמורידים את עצמם, אינם בגדולתם האמיתית; אלא גם אז הקב"ה בגדולתו ובענותנותו- שני הפכים בנושא אחד ואין סתירה ביניהם".
חייל יקר, שבת שלום!
תושבי הישוב היהודי בחברון