פרשת אמור

בס"ד

פרשת אמור


אחרי שקראנו לפני שבוע את הפניה אל "כל עדת בני ישראל" ("האנשים, הנשים והטף" – דברים ל"א , ל"ב) בדרישה לנהוג בחיי יום-יום בקדושה כראוי לעדה המעידה והמפרסמת את אלקיה; בזו הלשון החגיגית: "קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלקיכם" (ויקרא י"ט , ב') ; נקרא השבת בפתיחה לפרשתנו פניה נוספת, הפעם אל כהני עדת ישראל, הנדרשים להנהגות עוד יותר נשגבות בקדושה ככתוב: "קדושים יהיו לאלקיהם כי את אשי ה' לחם אלקיהם הם מקריבים..." (ויקרא כ"א, כ"ג).

בהמשך פרשתנו נמצאת שוב פניה גם אל הכהנים וגם אל כל בני ישראל בלשון: "ושמרתם מצותי ועשיתם אותם אני ה'. ולא תחללו את שם קדשי ונקדשתי בתוך בני ישראל אני ה' מקדשכם" (ויקרא כ"ב / ל"א –ל"ב).

הפניה השלישית הנ"ל נתפרשה על פי התורה שבע"פ והוסברה על ידי הרמב"ם כך: אף על פי שפקוח נפש דוחה את מצוות התורה, ביחס לשלוש העברות עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים אם יאמר גוי לאדם בישראל "עבור על אחת מהן או תהרג, יהרג ואל יעבור... ואם נהרג ולא עבר – הרי זה קדש את השם; ואם עבר ולא נהרג – הרי זה מחלל את השם... (רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ה' / הלכות א' – ד').

יוצא מכל הנ"ל שיש שני פנים למצות "קדוש השם" – חיים של קדוש השם, ומיתה של קידוש השם; ומבחינה מסויימת הראשון עדיף על השני, אם מגמת המצוה היא לקרב את הבריות אל בוראם.
כלומר, ללא ספק המיתה על קידוש השם יכולה לעורר התפעלות ורגשי כבוד כלפי הקרבן ואולי אפילו לקרב איש רוח נעלה אל האמונה בבוראו; אולם רוב בני אדם נמשכים אחר ההצלחה בעולם הזה.

ממילא, אם בגין חיים של קדוש השם – קיום המצוות בדקדוקיהן והנהגות הנעלות של קדושה וטהרה ומידות תרומיות – משגשגים ומצליחים עם ישראל בארצו בכל תחומי החיים – בבית ובשדה, בכבישים ובשדות הקרב; כמובטח לנו בפרשת בחקתי (שנקרא בשבוע הבא) ואז הסיכויים גדולים מאוד לקיום הבטחת ה' בפי הנביא: "והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' ... ונהרו אליו כל הגויים והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל ה' אל בית אלקי יעקב, ויורנו מדרכיו ונלכה בארחותיו; כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים" (ישעיהו ב' / ב'-ג')

יש לציין שגם כשאין רמת הקדושה בישראל כפי שהיא מסוגלת וצריכה להיות, בהשוואה לגויים אנו נעלים, והצלחות חיילי צה"ל על אויבנו מהווה קדוש השם גדול מאוד.



לך חייל יקר, שבת שלום!
מתושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת אמור.

בס"ד                                                       דף שבת זה מוקדש ע"י אלן ושיינדי קלמן מבולטימור
                                                              מרילנד לעילוי נשמת הוריהם: רפאל יחיאל בן אברהם ז"ל,
                                                              שרה בחינה בת יהושע תאשי ז"ל ,ישעיה יוסף בן יואל ז"ל,
                                                              פרידה בת יצחק דוד ז"ל.          
פרשת אמור.



אנו מצויים בימים אלו בימי "ספירת העומר" .
את המושג ספירת העומר כולנו לומדים להכיר בצבא מאותם חבר'ה שמצמיחים לפתע זיפים וזקנים , וזה משום מנהגי אבלות שנוהגים באותו זמן זכר למיתתם של עשרים וארבע אלף תלמידי רבי עקיבא לפני 2000 שנה.
אך באמת קודם יציאת עם ישראל לגלות , ימים אלו של ספירת העומר היו ימי שמחה והתעלות של עם ישראל . ימים שמתחילים בחג הפסח חג יציאת מצרים ומסתיימים בחג השבועות שזה חג מתן תורה.
אז מה זה בעצם ספירת העומר?
בפרשתנו, פרשת אמור מצווים אנו על הקרבת קורבן העומר,
כידוע חג הפסח זה גם חג הקציר אז מתחילה עונת הקציר של התבואה בשדות.
התורה אומרת שאסור לאכול מהתבואה החדשה שנקצרת סמוך לפסח עד שנקריב קורבן העומר בבית המקדש שזה קמח שנטחן משעורים שחלקו עולה להישרף על המזבח. קורבן זה מקריבים ביום שני של פסח (ט"ז ניסן) כיום, שאין בית מקדש, אחר שעובר ט"ז בניסן מותר לאכול מאותה תבואה שקוצרים בסמוך לפסח והלאה.
בנוסף לכך מצווה עלינו התורה שנתחיל לספור 49 ימים מיום הקרבת העומר כשביום ה -50 זה חג השבועות חג מתן תורה. לכן קוראים לספירה זו ספירת העומר.
ספירה זו מטרתה למנות את הימים לקראת זמן מתן תורה שכך אנו מראים את הכיסופים שלנו לקבלת תורתנו הקדושה מאת הקדוש ברוך הוא.
חג מתן תורה נקרא בתורה חג הביכורים שבו מקריבים לחמים שנעשים  מחיטה .
את הלחמים מכינים מהחיטים הראשונים שמתבשלות בסביבות ירושלים ולכן נקרא חג הביכורים.
מה שמעניין שבפסח אנו מקריבים קורבן עומר מהשעורים שהם מאכל בהמה ובשבועות אנו מביאים מנחת ביכורים מחיטים שזה מאכל אדם מה שמרמז לנו שבפסח נעשינו עם ונגאלנו ממצרים אך עדיין לא קיבלנו את נשמתנו- התורה, וזה דומה למדרגת בהמה ולכן אנו מקריבים מאכל בהמה . ובשבועות שבו קיבלנו את התורה ניתן לעם ישראל הנשמה במדרגת אדם ולכן מקריבים בשבועות מהחיטה שזה מאכל אדם.
אנו רואים שחגי ישראל הם בעצם גם חגי חקלאות .שהרי בעם ישראל הפריחה החקלאית והכלכלה מתחילים מהפריחה הרוחנית והקדושה שיש באותם זמנים ולכן אנו לא אוכלים מהתבואה עד שאנו מקריבים חלק ממנה לקדוש ברוך הוא בבית המקדש. ע"י זה אנו מכירים שהכל בא ממנו יתברך וכך גם מתחבר עבודתנו בשדות לעבודתנו בבית המקדש .




לך חייל יקר, שבת שלום
מתושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת אמור - ל"ג בעומר

בס"ד


שבת אמור – ל"ג בעומר

בפרשתנו, פרשת אמור מצוה משה רבינו על ענין המועדים – החגים.

שורש כל המועדים והחגים זה השבת – שבת קודש. כל שבוע אנו זוכים ליום מיוחד שאסור במלאכה ודברי החול.אנו מצווים להתענג על ה', להנות מקדושת היום המיוחד, לנוח מכל הדברים שמטרידים אותנו ולהתרכז בעצמנו, להתרכז בפנימיות – בסוד הנשמה שבנו שמאיר ביום השבת.

כך מצווה ה' את משה בפרשתנו על כל החגים: חג הפסח שמגלים את האור של הנשמה ע"י איסור החמץ ואכילת המצות, ספירת העומר וחג הביכורים, בחג הסוכות ע"י 4 המינים (לולב, אתרוג, הדס, ערבה), ומצוות הסוכה מתגלה פן אחר של נשמתנו, ראש השנה ויום הכיפורים חגים אלו זמנים קדושים ושמחים לישראל.

במוצאי שבת הזאת, יחול יום ל"ג בעומר חג שנהגו בקהילות ישראל במשך מאות ואלפי שנים להדליק מדורות. מאיפה צמח יום זה?

יום זה הוא יום פטירת ר' שמעון בר יוחאי, כאשר ר' שמעון בר יוחאי עמד לפני פטירתו, אמר לתלמידיו שביום הזה יעשו שמחה גדולה בכל דור ודור כי יום זה הוא יום ההילולא יום חתונתו בעולמות העליונים ביום זה יתגלו הסודות של העולם, סודות התורה והחכמה העליונה. בלילה הזה יתגלה אור גדול של אמונה ומסירות נפש שהיו ויהיו בכל הדורות וכן מדליקים מדורות אש שתאיר את האור של הסוד  - הסוד של עם ישראל.

מסופר על ר' שמעון בר יוחאי שבזמן הרומאים ישבו כמה מגדולי וחשובי הדור ודיברו ביניהם איך להתייחס לרומאים ששלטו בארץ. אחד אמר תראו איזה גשרים, איזה מרחצאות, איזה מקומות תענוגים עשו הרומאים בשבילנו. צריך לשבח את השולטים הרומאים. רב אחר שתק ולא אמר כלום. אבל ר' שמעון בר יוחאי אמר: כל מה שעשו הרומאים עשו לצורך עצמם: גשרים ליטול בהן מכס, מרחצאות כדי לקחת ולהרוויח כסף בכניסה אליהם. שמעו הרומאים את מה שאמר ר' שמעון בר יוחאי והחליטו לרדוף אחריו עד שברח ר' שמעון למערה הידועה ששם כתב את "ספר הזהר".

העוצמה של ר' שמעון בר יוחאי להאמין בכח של עם ישראל ולא לבטוח בחסד של אומות העולם (הרומאים) זה הכוח שיעזור לו לגלות את הסוד האמיתי של עם ישראל האור של ספר הזה וזה האש והלהבה הגדולה שמדליקים בל"ג בעומר בכל קהילות ישראל – אור הנשמה של עם ישראל שמתגלה ביום הקודש הזה.

חייל יקר, שבת שלום!
תושבי הישוב היהודי בחברון



פרשת אמור


בשלש דרישות מרכזיות ושונות פונה ספר ויקרא ( המכונה גם "ספר הקדושה")אל בני ישראל. בתחילת הספר (ב-17 הפרקים הראשונים) הדרישה היא ללמוד ולקיים את הדינים הקשורים למשכן כי המקום ההוא מקודש ומחייב הנהגות מיוחדות.

בהמשך הספר ( פרקים י"ח-כ"ב) ישנה  דרישה ללמוד ולקיים את כל ציווי
התנהגות המתייחסים לחיי היום- יום ובכל תחומי החיים של אדם בישראל כי
הוא עצמו מקודש. ולבסוף ( מפרק כ"ג והלאה) באה הדרישה ללמוד ולקיים צווי מועדי השנה המחייבים פעולות ומעשים מסוימים כי גם הזמנים האלה מקודשים.

בפרשתנו מופיעה הרשימה המקיפה את כל מועדי ישראל המחייבים אופי של קדושה בכך שנאסרה בהם עשיית מלאכה. ותוך כדי הרשימה הזאת מוצאים אנו פסוק אחד שלכאורה אינו במקומו הראוי. המדובר בפסוק האומר "ובקוצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך בקצרך ולקט קצירך לא תקלט- לעני ולגר תעזוב אותם...". הפסוק הזה מצוה בנושא מתנות- עניים ומפסיק באמצע הרצף של רשימת המועדים; בו בזמן שהמצוות הנדונות בו כבר מופיעות באותה לשון בדיוק בפרשת "קדושים תהיו" שקראנו לפני שבוע ( ויקרא י"ט/פסוקים ט'-י').

רש"י בפירושו לתורה הרגיש כאן את המוזרות שבתופעה הזאת והביא בהם בשם אחד החכמים את הדברים דלקמן: " מה ראה הכתוב ליתנה ( מצוות מתנות לעניים) באמצע הרגלים- פסח ועצרת (שבועות) מכאן ראש השנה יום הכיפורים וחג (הסוכות) מכאן? – ללמדך שכל הנותן לקט, שכיחה ופאה לעני כראוי- מעלין עליו... ( מעריכים את פעולותיו אלו) כאילו בנה בית המקדש והקריב קורבנותיו בתוכו."

נדמה לנו שמאחורי הדרשה הזאת נמצאים דברי ההדרכה שכתב הרמב"ם בהגדירו מצות שמחת יום טוב וכך לשונו: "... וכשהוא אוכל ושותה (ביום טוב) חייב להאכיל לגר ליתום ולאלמנה עם שאר העניים האומללים; אבל מי שנועל דלתות חצרו ואוכל ושותה הוא  ובניו ואשתו ואינו מאכיל ומשקה לעניים ולמרי נפש אין זו שמחת מצווה אלא שמחת כריסו... ושמחה כזו קלון היא להם..." ( רמב"ם הלכות שביתת יום טוב פרק ו' הלכה י"ח).


קשה מאוד ליצור שיויונות  בכלכלת עם שלם אבל לשמוח בסעודת מצווה בלי לשמח את האומללים – מעשה קלון היא ביהדות.

פרשת אמור ויום העצמאות

פרשת אמור
ויום העצמאות
ראשית כל, יום העצמאות הוא הזדמנות בשבילנו לומר לכם תודה גדולה, בשם תושבי האזור ובשם מדינת ישראל כולה על שירותכם ומסירותכם למען המשך התגשמות החזון הציוני של שיבת עם ישראל לארצו, ושמירתכם על בטחוננו. תודה!
בשבוע זה חגגנו את יום העצמאות ה60 של המדינה. לעתים נדמה כי ישנם שינויים גדולים ממדינת ישראל של תש"ח – 1948 לזו של היום, שינויים שלכאורה מטילים בספק את הרלוונטיות של יום העצמאות לחיינו היום.

שינוי אחד הוא הפלגנות. מדינת ישראל של היום היא מפולגת בתוכה כמעט בקשר לכל אחד מסוגיות היסוד של ייעודה. פלגנות זו יוצרת ספקות באשר לצדקת דרכינו. לעומת דור תש"ח שהיה מלוכד יותר ובטוח יותר בצדקת דרכו. שינוי שני הוא החומרניות. נדמה שהיום נוצר מניע מרכזי לחיי הפרטים במדינה והוא חיי החומר וביסוסם,מטריאליזם.               . בניגוד לדור תש"ח שהאידיאליזם המוחלט היה יותר נפוץ, לכאורה.
מתוך שינויים אלה ועוד, לעתים נדמה שיום העצמאות הוא רק געגוע למשהו שהיה וחלף, זכרון אנרכוניסטי מיושן.

אין זה נכון! האמת היא שמדינת ישראל של היום היא יותר בשלה ויותר שייכת לחזון הציוני, ומהווה הגשמה נאמנה של חזון תש"ח באמת.
מדינת ישראל לא נוצרה בתחילת תהליך, היא סיומו ופריו של תהליך היסטורי אדיר שהחל בקריאה האלוקית לאברהם אבינו "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך... ואעשך לגוי גדול... ונברכו בך כל משפחות האדמה"
"גוי גדול" – זהו ציווי להקמת מדינת ישראל. כיוון שמשמעותו הקמת מדינה שאינה מגדל שן אקדמי. אינה "ותיקאן" – שהיא מדינה רוחנית, אלא מדינה נורמלית בעולם , צבא, כלכלה, חקלאות, תעשיה ופוליטיקה.

ייעודה של מדינה זו הוא להיות אור לגויים. "ונברכו בך כל משפחות האדמה". כיוון שהדעה הנפוצה בעולם היא שעם יכול להיות אידיאליסט ומוסרי רק כשהוא צעיר ודל באמצעים. כאשר הוא מתעצם ו"משמין" – הוא מתפורר ונשחת, וכל אחד דואג לעצמו. המסקנה מתופעה היסטורית זו היא שהעולם הוא רע. ככל שהאדם יותר עולמי, יותר חזק – כך הוא יותר מושחת.

עם ישראל יוכיח לעולם שזה לא נכון. הוא נועד להקים מדינה בעלת חומר, בעלת עוצמה ולהישאר טהור ומוסרי וכן לברר שהעולם הוא אלוקי, הוא טוב.
במדינת ישראל ישנם שינויים גדולים כי תחילתה של המדינה היתה כוח, הכרח. מדינה של פליטים שנלחמים על הישרדותם. במדינה כזו לא שואלים שאלות על ייעוד. אבל הדור השני הוא דור ששואל שאלות, ולכן מהסס ומתפלג וכל זה נובע מהתבגרות ורצון להבנה עמוקה יותר. וכשלא מבינים – מהססים ואפילו עוזבים אבל טוב להתבגר – כך אפשר להבין, הכיוון הוא נכון.

ואכן אפשר לראות שבתוך כל השינויים הללו – ניצבים חיילי צה"ל, אנשים צעירים שעוזבים הכל ומוסרים חייהם למען המדינה שהם מאמינים בה. כעמוד האש שהולך לפני המחנה ומראה לו את דרכו – קדימה, לייעודו.

לך חייל יקר, חג עצמאות שמח ושבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת קדושים

בס"ד
פרשת קדושים

אין חולק על חשיבות הערכים של אחדות ושלום בחיי עם. אחד הגורמים להחלשות ערכי יסוד אלה הוא היות האדם נפגע מחברו באמת, או לפחות בתחושתו. בהיות תורתנו הקדושה תורת-חיים, המקיפה כל תחומי חיי אנוש, מן הדין שהיא תתייחס ותדריכנו גם בנושא חשוב זה. אמנם הדרכה כזאת מופיעה בפרשתנו השבוע וכך נאמר – "לא תשנא את אחיך בלבבך, הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא" (ויקרא י"ט / י"ז).

על פי הבנתנו את הפסוק הזה נצייר את התסריט כדלקמן: ראובן אחד מרגיש נפגע ממעשה מסויים שעשה חברו שמעון; שבעיניו (של ראובן) היה מעשה מאוד שלילי. יכול הוא להתעלות ולהתעלם ולגמרי לשכוח את הענין; או, יכול הוא לא להגיב אבל לשמור בלבו טינה על שמעון חברו; או, יכול הוא להגיב בפועל (בדבור או במעשה) להביע את תחושת הפגיעה. אומרת התורה לראובן אינך רשאי בשום פנים ואופן לשמור שנאה בלבבך כלפי שמעון אלא עליך להגיב ולהוכיחו בלי שיהיה לך חטא.

הבטוי "ולא תשא עליו חטא" מתפרש בכמה אופנים, ניתן לומר שאם תשמור שנאה בלב כלפי אחיך תיחשב אתה כעבריין, כי אסור לעשות כן; או ניתן לפרש שאם תימנע מלהוכיחו יהיה לך חטא כי אולי תוכחתך היתה מביאו לחזור בתשובה; ואם כך חטאו עובר ורובץ עליך. וישנה דרך פרשנית הקושרת את הנדון לאופן בו בחר הנפגע להוכיח את עמיתו "הפוגע".

יש חושבים שכוונת התורה בלשון "הוכח תוכיח" היא "לתת לו מנה". אולם הסביר לנו הפרשן בעל "הכתב והקבלה" שאילו זאת המכוון היתה צריכה התורה לכתוב: "הוכח תוכיח לעמיתך" ולא "את עמיתך". ועל כן לדעתו התוכחה צריכה להיות בירור ענין הפגיעה בלי הבעת משפט קדום והאשמה . אם המוכיח יפתח בסגנון מאשים כגון "מה שעשית הוא נורא; תתבייש לך וכו' וכו'. יש להניח שהמוכח מתוך עמדת התגוננות ישקר ויכחיש, או יחזיר דברים ויאמר: "אתה יכול להטיף לי עם קופת השרצים שעל גבך; קשוט עצמך תחילה ואחר כך תטיף לאחרים". ממילא אין מצפים שמתוך תוכחה כזאת ותגובתה יתכן תקון מעשים שליליים אם היו כאלה.
לעומת זאת, אם המוכיח יפתח בסגנון המגלה סמפטיה ויהיה כשואל על מנת לברר את מה שנעשה במקום להיות כמאשים; כגון: "אני מאוד מעריך אותך ולא מסתדר לי המעשה ההוא – אולי זה לא היה בכלל שלילי וצדקת בו האם תוכל לספר בדיוק מה היה?!" אזי יתכן שיתברר על ידי הסברו שהמוכח באמת צדק במעשהו; או יתכן שיודה ויאמר "באותו רגע היתה לי חולשה, והמעשה באמת לא היה בסדר, ומקבל אני שלא לחזור עליו שוב".

עלינו להבין שהיסוד של תוכחת איש את רעהו על פי התורה הוא "אהבת הרע". כפי שמצווים בפסוק הסמוך לפסוק בו אנו דנים כאן; שנאמר: "לא תקום ולא תטור את בני עמך ואהבת לרעך כמוך – אני ה'" (י"ט / י"ח). האוהב את חברו חייב להיות אכפתי למעשיו וירצה שהם יהיו מתוקנים כמה שיותר, למען טובת חברו. המנעות מלהוכיחו או להוכיח באופן הלא נכון גלוי הוא של שנאה או לכל הפחות של אדישות; ועל זה נאמר "ולא תשא עליו חטא" כי אהבת הרע היא מצוות ה' ובטולה חטא חמור.

לך חייל יקר, שבת שלום
מתושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת קדושים


בס"ד

פרשת  קדושים

התורה אומרת "ואנשי קודש תיהיו לי" "קדושים תהיו לאלוהיכם".

עם ישראל מצווה להתקדש, להזדכך, להתעלות, להתייחד ולהגיע לגבהים רוחניים.
אנחנו זכינו שהקב"ה בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו ואת מצוותיו ובזה הוא ייחד אותנו מכל האומות.

בפרשה שלנו מופיעים המון מצוות. לכאורה, אפשר לשאול: היה מספיק שנגיע כל אחד בצורה שלו לדרגה רוחנית גבוהה , אז בשביל מה כל כך הרבה מצוות? תן לנו להתקדש בדרך שלנו. אלא, שרק על ידי הנהגת חיים נצחית, נטולת כל אינטרס פרטי,אפשר להתעלות ולהזדכך .

השבוע היה יום הזכרון לשואה ולגבורה. אחת התופעות שהיו בתחילת השואה היתה האנטישמיות, השנאה לעם ישראל, הבזיון לעם ישראל, הזלזול בעם ישראל והדחייה של עם ישראל ממקומות חשובים באירופה. מאיפה זה בא? מאיפה האנטישמיות הזאת באה?
ההרגשה של האומות שעם ישאל הוא עם קדוש, עם מיוחד, עם נבדל שיהודי הוא מזן אחר שיש "אלוקים בקרבו" שיש לו נשמה טהורה וקדושה ומוסרית. את זה שונאי ישראל מרגישים בתת מודע ובגלל זה הם נלחמים בנו. כך היה בשואה! הגבורה של עם ישראל בכל ימי השואה נבעה מגבורת הקודש שהיתה בקרבם. זה מה שנתן להם כח למרוד בגרמנים וזה מה שהעמיד אנשים ביסורים קשים וגם עם אותה גבורה קדושה אנשים נטבחו ונשחטו .

אנשים בדרכם לגיא ההריגה צעקו אך ורק דבר אחד "שמע ישראל"והראו לצורר הנאצי שאת הגוף הוא שבר אבל הנפש,הרוח,איתנה מתמיד.

הקב"ה רוצה שנהיה קדושים ע"י המצוות בחיים, שנתעלה ע"י עשיית מעשים טובים, דיבורים טובים, מחשבות טובות, שנוסיף חיים אמיתיים, חיים טהורים, חיים ישרים. וכך נרומם את עצמנו ואת עולמנו.

לך חייל יקר, שבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת אחרי מות

בס"ד
פרשת אחרי מות

קדושתו של הקדוש ברוך הוא אמורה לבא לידי בטוי ב- 3 מימדים של עולמנו; במימד המקום, במימד האדם, הנברא בצלמו וכדמותו, ובמימד הזמן. לשם כך בחר בורא עולם עבור כל אחד מהמימדים הנ"ל שלשה מוקדים בהם תתרכז הקדושה במיוחד, ועל ידם תתברר המצאותו ונוכחותו (ית"ש) לכל באי עולם; ובתקוה שבירור זה יעוררם להדבק בו על מנת להתברך ממנו.
במימד המקום נבחר בית המקדש שבירושלים, ומקודם את המשכן (בהיות ישראל במדבר); במימד האדם נבחר עם ישראל שזכה להתגלות עצמתית וחד-פעמית בהר סיני; ובמימד הזמן נבחרו השבת ומועדי ישראל.

בספר ויקרא המכונה גם "ספר הקדושה" מפורטים רוב דיני שלושת המוקדים הקדושתיים האמורים כאן ובאמצע פרשתנו השבוע נמצא המעבר המפריד בין העסוק בקדושת המשכן לזה של קדושת האדם בישראל.
נפתח הנושא החדש בלשון של פקודה כללית וכך כתוב:
"כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו, וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו; ובחוקותיהם לא תלכו".
על חלקו הראשון של פסוק זה דרשו חז"ל בזו הלשון:
"מנין שלא היתה אומה באומות שהתעיבו מעשיהם יותר מן המצריים?
תלמוד לומר: 'כמעשה ארץ מצרים... לא תעשו'.(ספרא)
מנין לדור אחרון שהתעיבו מעשיהם יותר מכולם?
תלמוד לומר: 'כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם לא תעשו'.
מנין למקום שישבו בו ישראל שהתעיבו מעשיהם יותר מכולם?
תלמוד לומר: 'אשר ישבתם בה'.
ומנין שישיבתם של ישראל גרמה להם לכל המעשים הללו?
תלמוד לומר: 'אשר ישבתם בה לא תעשו'. (ספרא)
אם הבינוני נכון, בדרשה זו טוענים חז"ל שמעשי המצריים בתקופה האחרונה ובמקומות בהם ישבו בני ישראל ביניהם; ובגרימת ישיבתם שם היו המעשים הכי מקולקלים שבעולם. אין לנו בעיה לקבל כעובדות הנתונים של זמן ומקום המובאים בדרשה הזאת, אבל קשה לקבל שדוקא בני ישראל גרמו לקלקול הנוראי כמתואר.
אולם, הבה ונדייק שלא אמרו חכמינו ז"ל בדבריהם אלה שבני ישראל הם שגרמו לתועבות הנבזות; אלא שישיבתם שם גרמה לכך; ועל פי הדיוק הזה נוכל להסביר שעצם היכולת של המצריים לשעבד את ישראל היושבים ביניהם ולהעביר נגדם גזרות של עבודת פרך והשמדה, חזקם להמשיך ואף להגביר את אורח חייהם המתועבת. יכלו הם במצב ההוא לסבור שאילו דרך חייהם היתה שלילית איך מלכו של עולם – "אלקי ישראל" נותן לרדות ולרדוף את בניו, עבדיו ונאמניו. אלא סימן שהוא מצדיק את דרכיהם או שהוא (ח"ו) לא קיים בכלל; וממילא אין להם מה לחשוש מפורענות על מעשיהם המתועבים.

ממדרש הנדון אנו לומדים שבהשקפת חז"ל שהיית עם ישראל בגלות כ"עם מפוזר ומפורד בין העמים", וכמעוט חסר כבוד לאומי ובלי אמצעי הגנה, היא יכולה להיות גורם להגביר את רשעת הגוי השולט עליהם ומהווה חלול השם איום ונורא.
מתבקש מלמוד זה הערכה מחודשת ומחוזקת כלפי מדינת ישראל אשר החזירה וממשיכה להחזיר רבים מנדחי ישראל מן הגלות אל ארצנו, ואף הרימה את כבוד ישראל מאפסיותו; ועל ידי כך גורמת קדוש השם עצום מיום ליום. לקראת חג עצמאותנו המתקרב, נקבל על עצמנו לחזק ולהגן על מדינתנו ביתר מסירות וביתר נאמנות.


לך חייל יקר, שבת שלום וברוך הבא!
מתושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת אחרי מות קדושים

בס"ד



פרשת אחרי מות קדושים

בשבת זו נקרא בע"ה שתי פרשות בתורה -  אחרי מות וקדושים.
שמם של שתי הפרשיות הללו הפך להיות מושג בפינו: "אחרי מות - קדושים".

לעתים קרובות, בפרט בימי זכרון אנו שומעים על חיילים שנפלו במילוי תפקידם או אפילו על אזרחים שנפלו על משמרתם בדברי ההספד, בדברי שבח והלל ושומעים ביטויים כמו קדושים, הרוגי מלכות וכו'.

לפעמים קשה לנו לקשור את ההספד לאורחות חייו של מי שנפל במשימתו.

ברצוני להביא בפניכם מקרה שהיתי עד לו במלחמת יום כיפור:

אחד הנהגים בגדוד היה נהג מיכלית דלק ותפקידו היה לתדלק את הטנקים ואת הנגמ"שים בחזית.

כאשר התקרבנו לתעלת סואץ נתקלנו בקט"קים (קציני טיווח קדמיים) מצריים שתפקידם היה לכוון את התותחנים המצריים ולפגוע במדוייק במטרות.

אותו נהג מיכלית באומץ לב בלתי רגיל המשיך במשימתו למרות שפגזים מצריים רדפו את המיכלית ללא הרף. קט"ק מצרי כיוון את התותחנים דווקא למיכלית הדלק.
ברוך ה', הנהג, בניסי ניסים יצא בשלום וכאשר נתקל בי צעק בהתרגשות: יש אלקים! יש אלקים! וכל זה למרות שכלפי חוץ הוא לא נראה קדוש.

כל מי שמשימתו לשרת את עם ישראל, "קדוש" יאמר לו אלא לצערינו אנחנו יודעים להבחין ולומר רק אחרי מותו של אותו חייל.
צריך לדעת שכל אחד הוא קדוש והלוואי ויכולנו להתייחס כך לכל אחד ואחד בחייו.



לך חייל יקר – שבת שלום!
מתושבי הישוב היהודי בחברון




פרשת אחרי מות - קדושים

בס"ד


פרשת אחרי מות - קדושים


"ושמרתם את חוקותי וכו' אשר יעשה אותם האדם וחי בהם"
מפסוק זה דרשו חכמים ז"ל וחי בהם – ולא שימות בהם מכאן שפיקוח נפש דוחה שבת, כלומר הקב"ה רוצה בחייו של היהודי ולא במותו (חוץ משלוש עבירות חמורות: גילוי עריות, שפיכות דמים ועבודה זרה שבהם יהרג ולא יעבור) אולם על הפסוק "אדם כי ימות באוהל" – אמרו חז"ל אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליה . לכאורה סתירה: האם רצון ה' במיתה או לא.

ישנו סיפור שמובא בשם החפץ חיים ז"ל – על אדם שהתרחק הרבה מתורה ומצוות שנים רבות והתחיל להתעסק  במסחר. יום אחד נזכר שזה יום פטירת אביו והודיע לאשתו שהוא הולך לומר קדיש בבית הכנסת ויחזור תוך זמן קצר. אולם כשנכנס להתפלל ראה שלאחר התפילה ממשיכים האנשים ללמוד ואז נזכר בצעירותו שגם הוא כך נהג והחליט לשבת איתם והנה רואה בפתח את אשתו "רומזת" לו שהוא מאחר הרבה והוא לא הגיב.

לאחר גמר הלימוד, כשהאנשים הלכו, התחילה לצעוק עליו איך השאיר אותה לבד זמן כל כך רב? שאל אותה "אם היו אומרים לך שבעלך מת, מה היית עושה? ודאי שהיית מסתדרת באיזה אופן. א"כ, תודי לה' ית' שבעלך "מת" רק לשעתיים.

זאת הכוונה אדם כי ימות באוהל. כיון שנכנס אדם למשימת קודש בין בלימוד, בין בתפילה ובין מצוה אחרת, צריך להתמקד במטרה ולשאר העניינים, כאילו הוא מת. כמו כן, מצות בטחון ישראל כל חייל צריך לדבוק במצווה גדולה זו  ולשאר העניינים כאילו הוא מת. וה' יזכה אותנו לעמוד יפה במשימות המוטלות עלינו בימים אלו מתוך גבורה ואמונה גדולה




לך חייל יקר, שבת שלום!

מתושבי הישוב היהודי בחברון



פרשת קדושים

פרשת  קדושים

התורה אומרת "ואנשי קודש תיהיו לי" "קדושים תהיו לאלוהיכם".

עם ישראל מצווה להתקדש, להזדכך, להתעלות, להתייחד ולהגיע לגבהים רוחניים.
אנחנו זכינו שהקב"ה בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו ואת מצוותיו ובזה הוא ייחד אותנו מכל האומות.

בפרשה שלנו מופיעים המון מצוות. לכאורה, אפשר לשאול: היה מספיק שנגיע כל אחד בצורה שלו לדרגה רוחנית גבוהה , אז בשביל מה כל כך הרבה מצוות? תן לנו להתקדש בדרך שלנו. אלא, שרק על ידי הנהגת חיים נצחית, נטולת כל אינטרס פרטי,אפשר להתעלות ולהזדכך .

השבוע היה יום הזכרון לשואה ולגבורה. אחת התופעות שהיו בתחילת השואה היתה האנטישמיות, השנאה לעם ישראל, הבזיון לעם ישראל, הזלזול בעם ישראל והדחייה של עם ישראל ממקומות חשובים באירופה. מאיפה זה בא? מאיפה האנטישמיות הזאת באה?
ההרגשה של האומות שעם ישאל הוא עם קדוש, עם מיוחד, עם נבדל שיהודי הוא מזן אחר שיש "אלוקים בקרבו" שיש לו נשמה טהורה וקדושה ומוסרית. את זה שונאי ישראל מרגישים בתת מודע ובגלל זה הם נלחמים בנו. כך היה בשואה! הגבורה של עם ישראל בכל ימי השואה נבעה מגבורת הקודש שהיתה בקרבם. זה מה שנתן להם כח למרוד בגרמנים וזה מה שהעמיד אנשים ביסורים קשים וגם עם אותה גבורה קדושה אנשים נטבחו ונשחטו .

אנשים בדרכם לגיא ההריגה צעקו אך ורק דבר אחד "שמע ישראל"והראו לצורר הנאצי שאת הגוף הוא שבר אבל הנפש,הרוח,איתנה מתמיד.

הקב"ה רוצה שנהיה קדושים ע"י המצוות בחיים, שנתעלה ע"י עשיית מעשים טובים, דיבורים טובים, מחשבות טובות, שנוסיף חיים אמיתיים, חיים טהורים, חיים ישרים. וכך נרומם את עצמנו ואת עולמנו.

לך חייל יקר, שבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת קדושים

פרשת  קדושים

התורה אומרת "ואנשי קודש תיהיו לי" "קדושים תהיו לאלוהיכם".

עם ישראל מצווה להתקדש, להזדכך, להתעלות, להתייחד ולהגיע לגבהים רוחניים.
אנחנו זכינו שהקב"ה בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו ואת מצוותיו ובזה הוא ייחד אותנו מכל האומות.

בפרשה שלנו מופיעים המון מצוות. לכאורה, אפשר לשאול: היה מספיק שנגיע כל אחד בצורה שלו לדרגה רוחנית גבוהה , אז בשביל מה כל כך הרבה מצוות? תן לנו להתקדש בדרך שלנו. אלא, שרק על ידי הנהגת חיים נצחית, נטולת כל אינטרס פרטי,אפשר להתעלות ולהזדכך .

השבוע היה יום הזכרון לשואה ולגבורה. אחת התופעות שהיו בתחילת השואה היתה האנטישמיות, השנאה לעם ישראל, הבזיון לעם ישראל, הזלזול בעם ישראל והדחייה של עם ישראל ממקומות חשובים באירופה. מאיפה זה בא? מאיפה האנטישמיות הזאת באה?
ההרגשה של האומות שעם ישאל הוא עם קדוש, עם מיוחד, עם נבדל שיהודי הוא מזן אחר שיש "אלוקים בקרבו" שיש לו נשמה טהורה וקדושה ומוסרית. את זה שונאי ישראל מרגישים בתת מודע ובגלל זה הם נלחמים בנו. כך היה בשואה! הגבורה של עם ישראל בכל ימי השואה נבעה מגבורת הקודש שהיתה בקרבם. זה מה שנתן להם כח למרוד בגרמנים וזה מה שהעמיד אנשים ביסורים קשים וגם עם אותה גבורה קדושה אנשים נטבחו ונשחטו .

אנשים בדרכם לגיא ההריגה צעקו אך ורק דבר אחד "שמע ישראל"והראו לצורר הנאצי שאת הגוף הוא שבר אבל הנפש,הרוח,איתנה מתמיד.

הקב"ה רוצה שנהיה קדושים ע"י המצוות בחיים, שנתעלה ע"י עשיית מעשים טובים, דיבורים טובים, מחשבות טובות, שנוסיף חיים אמיתיים, חיים טהורים, חיים ישרים. וכך נרומם את עצמנו ואת עולמנו.

לך חייל יקר, שבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת תזריע מצורע

בס"ד

פרשת תזריע מצורע
א. מותר האדם מן הבהמה:.

הפרשה מתחילה בפסוק : " וידבר ה' אל משה לאמר. דבר אל בני ישראל לאמר  אשה כי תזריע וילדה זכר…."  ( ויקרא י"ב ב' ) . רש"י  מסביר לנו : " אמר רבי שמלאי כשם שיצירתו של אדם אחר כל בהמה חיה ועוף במעשה בראשית , כך תורתו התפרשה אחר תורת בהמה, חי ועוף".

נשאלת השאלה מדוע אם כן באמת ספרה תורה על יצירתו של האדם אחרון מכל הברואים ?
אומרים חז"ל ( סנהדרין ל"ח .) שאם תזוח ( יתגאה ) דעתו, אומרים לו , יתוש קדמך !  ובמדרש הוסיפו : " שאם זכה אומרים לו אתה קדמת לכל מעשה בראשית " ( שהנשמות נבראו ביום הראשון), ואם לאו …יתוש קדמך".

מה לימדונו חז"ל כאן ? מה באה קדימתו של היתוש ללמדנו ?
לנו נדמה , שהאדם עולה במעלה על כל שאר הברואים . האדם יש לו יכולת חשיבה ודיבור , הוא ממציא המצאות שבאמצעותן הוא שולט על כל הבריאה … אך נראה שהשקפה זו היא אחיזת עיניים שאין לה על מה להסתמך . לאמיתו של דבר אין לך בריאה חלושה וחסרת אונים כאדם .

 ועתה נסביר דברינו : כל הברואים מוצאים את מזונם בטבע מוכן לפניהם , אין להם דאגות פרנסה ודיור. הקב"ה צייד אותם בכל האמצעים הדרושים להם כדי לחיות בנשק טבעי להגנה. 
הקב"ה דואג למזונם ככתוב : " נותן לחם לכל בשר " .
ואילו האדם על אף תחכומו הגדול והמצאות הנפלאות חי חיים מלאי דאגה וחרדה , הוא עמל על פרנסתו ולא תמיד מוצא את סיפוקו .

 האדם נדמה לו שעם כל ההמצאות והשכלולים שלו , הוא עולה על החיות הערומות החסרות כל . הוא שוכח , שהחיות פשוט אינן זקוקות לכל זה יש להן את כל מחסורן ללא מאמץ וללא המצאות . האמת היא , אם כן "שיתוש קדמך" לא רק בזמן , אלא גם בחשיבות ובאיכות החיים .

כיצד בכל זאת ניתן להבין את עליונות האדם , על מה נאמר "זכה אתה קדמת" ?
הבדל אחד ישנו והוא ההופך את הקערה על פיה לבעלי חיים אין מטרה בחיים ( עליהם לשרת את האדם) , הם חיים חיים נוחים אבל לשם מה ? ואילו האדם , יש לו מטרה ,חייו הם חיי יצירה חיים של התחדשות ומילוי רוחני. ולכן עדיפים חייו על חייהם של שאר הבריות אף על פי שהם חיי עמל ודאגה
!


לך חייל יקר, שבת שלום!
מתושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת תזריע-מצורע

בס"ד


פרשת תזריע-מצורע

ספר ויקרא מכונה גם "ספר הכהונה" או "ספר הקדושה" כי בחלקו הגדול ישנן הוראות לכהנים כיצד לנהוג בבואם לעבוד במשכן (במקדש) ה'. כלולות בהוראות הללו גם הנחיות המגבילות את הכניסה למקדש במצבים מסוימים הקרואים מצבי טומאה.

בשתי הפרשיות המחוברות שנקרא השבת בתורה (תזריע-מצורע) וכן בזו שקראנו לפני שבוע (שמיני), מרוכזים רוב פרטי מצבי הטומאה המרחיקים את האדם ממקדש ה'. כל עיון בפרשיות הללו לא יגלה את הסוד המלא הכמוס במושג "הטומאה". אולם ישנם שני דברים הבולטים לעיין הבוחנת. הראשון הוא שיש קשר הדוק בין המוות והטומאה. קשר זה מתבטא לא רק בזה שהאדם המת מסווג בהלכה כ"אבי אבות הטומאה", אלא גם מהעובדה שכל שאר בעלי החיים המפותחים – בחייהם אינם מטמאים; בו בזמן שבמיתתם רובם מטמאים. וכן בשרצים – אותם שמונה מינים הגורמים טומאה – מטמאים הם רק לאחר מיתתם. אפילו הטומאות הנובעות מהפרשות גוף האדם קשורות הן בכחות חיים המתבזבזים ונאבדים לעולם. לא בכדי אמרו חז"ל שהמצורע (שאף הוא טמא) נחשב כמת.

הדבר השני הבולט בחוקי הטומאה הוא שחוקים אלו שייכים אך ורק לעם ישראל. אמנם, הגוי במיתתו מטמא במגע איתו, אבל אין עובדה זו אלא ביטוי נוסף לקשר הבלתי מנותק בין המוות והטומאה – ופרט לתופעה זו אין בני אומות העולם על פי תורתנו נטמאים או מטמאים בשום טומאה שבעולם.

שתי הקביעות הנ"ל שמקור הטומאה במיתה, ושחוקי הטומאה משתייכים לעם ישראל בלבד, נעימות הן ומשמחות את לב היהודי כי דרכן מתגלית קדושת ישראל ויחודו.

אם נדמה לעצמנו קשר אלקי-ישראל עם עמו באמצעות צינור אופקי המוריד מלמעלה למטה שפע של טובה וחיים נצחיים; הרי הטומאה מהווה מעין סתימה זמנית בפתח התחתון של אותו צינור ואוטמת בעד השפעה מעין זו.

יוצא אם כן, שהידיעה המוחלטת, הנמסרת לנו בתורתנו הקדושה, שפועלים בישראל (ורק בישראל), חוקי אותן הסתימות ודרכי הסרתן, חושפת לעיננו אותו קשר הבלתי מנותק בין ישראל ואבינו שבשמים. הטומאה היא שמגלה את הטהרה ואת הקדושה שיש ביסודו של עם ישראל תמיד גם בפרט וגם בכלל. הסתימה אוטמת זמנית את הצינור אבל בשום אופן אינה מסירה אותו.
הוא קיים תמיד ובנקיונו (תהליך חוקי הטהרה) אנו פורשים מן המוות ונמצאים דבוקים בחיים – דבוק כזה שאין לו משל ודמיון אצל שום אומה אחרת בעולם, כפי שכתוב: "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כלכם היום" (דברים ד' / ד').



לך חייל יקר, שבת שלום!
מתושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת מצורע



        בס"ד
פרשת מצורע
אחד הנגעים הנפלאים שבא על האדם מישראל הוא נגע הצרעת. הוא בא בעיקר בגלל שפיו מוציא רע- לשון הרע, רכילות, מילים לא יפות.

בסדר טהרתו יש 2 ציפורים אשר אותם צריכים להקריב  האחת נשחטת, והשניה נשלחת על פני השדה לאחר שטבלו אותה בדם זו שנשחטה.מדוע צריך דווקא שני ציפורים?במיוחד לאור העובדה שציפור אחת בכלל משוחררת ולא מוקרבת כקורבן?

 ישנם שני סוגי דיבור: הסוג הראשון הוא של חול והשני הוא של קודש.דיבור של קודש כולל תורה, תפילות, ברכות וכו' ודיבור של חול כולל דרכי האדם למחייתו ופרנסתו ודרך ארץ,ואף לדיבורים רעים ומזיקים.

כשהאדם מקבל צרעת, סימן שדיבור החול נתקלקל הרבה, וא"כ, את הציפור שכנגד דיבור החול צריך לשחוט. אך בצד של דיבור החול יש גם דברים טובים וחיוניים ולכן טובלים את הציפור השניה בדם הראשונה,השחוטה,כדי שדיבור הקודש "יקח" את הצדדים החיוביים של דיבור החול וישתמש בהם באופן מושכל

והעיקר להשתמש בלשון והשפתיים לדבר קודש או לדברים בעלי ערך  ולשלוח על פני "השדה" וזה עיקר תפקיד עם ישראל בעולם: "עם זו יצרתי לי תהילתי יספרו".

לך חייל יקר, שבת שלום!


  מתושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת מצורע

בס"ד ‏
פרשת מצורע

"אלוקי, נצור לשוני מרע ושפתי מדבר מרמה"


חלקה הראשון של פרשת השבוע עוסק בחזרתו אל החברה האנושית של המצורע. הצרעת היא עונש על עוון לשון הרע ונידוי המצורע הוא מידה כנגד מידה לחוטא. זה שבא בדבריו להטיל פירוד בין בני אדם הופרד בעצמו מחברת האדם וישב בדד מחוץ למחנה. זה שפעל כנגד האחווה והרעות וחותר תחת שלום המחנה ויסוד האחדות בעם ישראל הוציא את עצמו מן הכלל.
בתום ימי צרעתו בשעה שהוא מבקש לחזור אל החברה בה פגע, אין הוא עומד במדרגה אחת עימה. רמתו הרוחנית התדרדרה כל כך בעוון חטאו עד כי גם מעמדו כחלק מעם ישראל זקוק לשיקום יסודי. לשם עליה מחודשת לדרגה רוחנית של כלל ישראל עליו לבצע סדרת פעולות עליה והטהרות המחזירים אותו לרמה הבסיסית של יהודי מן המנין. ואכן ישנו דמיון בין הפעולות שמבצע המיטהר מצרעתו לבין הפעולות שעם ישראל עשה כהכנה לקבלת התורה בהר סיני. מדבר לשון הרע יורד לרמה של עם ישראל לפני קבלת התורה.
כמה קל לקלקל וכמה קשה לתקן. בהבל פה חל קלקול עצום בחברה ובדרגתו הרוחנית של האדם, ובעקבותיה נגררת הצרעת והביזיון האישי, ההרחקה והנידוי, ובסופה שורה של פעולות שכל מטרתם היא החזרתו של המצורע אל הרמה הבסיסית של משויך לחברה, דרגה שהפיל את עצמו ממנה בנדנוד לשון ושפתיים.
בימינו אין עונש הצרעת בא בגלוי על מדברי לשון הרע אך הפירוד אותה מולידה פעולה זו פועל את פעולתו במידה דומה גם על מי שדיברו עליו אך גם על המדבר בעצמו. מן הדין היה שהחברה עצמה תוקיע ותרחיק את מדברי לשון הרע. לצערנו אין המציאות תמיד כך ולעיתים מדורי "הרכילות" בעיתונים (בלי להסתתר אפילו תחת כותרת אחרת) ומושכים בריש גלי את עיניהם של רבים ומשמשים במה מכובדת באתרי חדשות באינטרנט.
כמה טוב להיות משויך לחברה בה מבינים את משמעותה של המילה וחשיבותה, בוחרים את המילים ובוררים אותן כראוי ונמצאים באקלים בריא וטהור של לשון נקיה ובונה. כל אחד ואחד שבוחר את מילותיו ונזהר מלדבר לשון הרע מרחיב את מעגלי החיוביות והטהרה ובכך משתייך לקבוצה טובה של אנשים הרואים בדיבור לא רק כלי תקשורת חסר גבולות או מגבלות אלא מכשיר רב עוצמה לבנות חיים טובים ויפים ובריאים.
הבה נאמר את מילות התפילה הבאות מתוך כוונה מיוחדת "אלוקי, נצור לשוני מרע ושפתי מדבר מרמה". ונזכה להיות חלק מאלו הבונים את החברה על יסודות איתנים ואחראיים ובריאים.
שבת שלום.





















לך חייל יקר, שבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת תזריע

בס"ד
פרשת תזריע

אחת השאלות הגדולות הנשאלות בנושא הצרעת היא העונש-פרטי הטומאה שחלה על המצורע. לא די בכך שהוא טמא שבעת ימים, אלא חייב הוא לצאת מחוץ למחנה, והיותר מפליא הוא שעליו להכריז על עצמו בקול: "טמא-טמא"-"וטמא טמא יקרא". הרי זה מאד מבייש ! מדוע כולם צריכים לדעת שאני טמא ?! נכון, כדי שלא יגעו בי וייטמאו. אבל אולי אפשר למצא לכך פתרון אחר, כגון ישיבה בבית, באוהל, במשך כל השבוע ?

אך, עיון בדברי חז"ל בענין זה מסביר לנו הכל. מדובר כאן בענין רוחני. אין הנגעים מחלת עור מסוימת, אלא סימן ואות משמים למי שמספר לשון הרע. וכך הטיב לתאר זאת מורנו ורבנו הגדול, הרמב"ם ז"ל ב"לשון הזהב" שלו בהלכות "טומאת צרעת" (פרק ט"ז, י"ג-י"ט).

נביא כאן רק חלק מדבריו, שיש בהם הרבה מוסר וחכמה:"וְזֶה הַשִּׁנּוּי הָאָמוּר בַּבְּגָדִים וּבַבָּתִּים שֶׁקָּרְאָה אוֹתוֹ תּוֹרָה צָרַעַת בְּשֻׁתָּפוּת הַשֵּׁם--אֵינוּ מִמִּנְהָגוֹ שֶׁלָּעוֹלָם, אֵלָא אוֹת וּפֶלֶא הָיָה בְּיִשְׂרָאֵל כְּדֵי לְהַזְהִירָן מִלְּשׁוֹן הָרַע.  
 
יד  שֶׁהַמְּסַפֵּר בְּלָשׁוֹן הָרַע, מִשְׁתַּנּוֹת קִירוֹת בֵּיתוֹ.  אִם חָזַר בּוֹ, יִטְהַר הַבַּיִת; וְאִם עָמַד בְּרִשְׁעוֹ עַד שֶׁהֻתַּץ הַבַּיִת--מִשְׁתַּנִּין כְּלֵי הָעוֹר שֶׁבְּבֵיתוֹ, שְׁהוּא יוֹשֵׁב וְשׁוֹכֵב עֲלֵיהֶן.  אִם חָזַר בּוֹ, יִטְהֲרוּ; וְאִם עָמַד בְּרִשְׁעוֹ עַד שֶׁיִּשָּׂרְפוּ, מִשְׁתַּנִּין הַבְּגָדִים שֶׁעָלָיו.  אִם חָזַר בּוֹ, יִטְהֲרוּ; וְאִם עָמַד בְּרִשְׁעוֹ עַד שֶׁיִּשָּׂרְפוּ--מִשְׁתַּנֶּה עוֹרוֹ וְיִצְטָרַע, וְיִהְיֶה מֻבְדָּל וּמְפֻרְסָם לְבַדּוֹ, עַד שֶׁלֹּא יִתְעַסַּק בְּשִׂיחַת רְשָׁעִים, שְׁהִיא הַלֵּיצוּת וְלָשׁוֹן הָרַע.  

טו  וְעַל עִנְיָן זֶה הוּא מַזְהִיר בַּתּוֹרָה וְאוֹמֵר "הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע-הַצָּרַעַת . . . זָכוֹר, אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה ה' אֱ'לֹהֶיךָ לְמִרְיָם, בַּדֶּרֶךְ" (דברים כד,ח-ט):  הֲרֵי הוּא אוֹמֵר הִתְבּוֹנְנוּ מַה אֵרַע לְמִרְיָם הַנְּבִיאָה, שֶׁדִּבְּרָה בְּאָחִיהָ שְׁהִיא גְּדוֹלָה מִמֶּנּוּ בְּשָׁנִים, וְגִדְּלָה אוֹתוֹ עַל בִּרְכֶּיהָ, וְסִכְּנָה בְּעַצְמָהּ לְהַצִּילוֹ מִן הַיָּם; וְהִיא לֹא דִּבְּרָה בִּגְנוּתוֹ, אֵלָא טָעָת שֶׁהִשְׁוָת אוֹתוֹ לִשְׁאָר נְבִיאִים.  וְהוּא לֹא הָיָה מַקְפִּיד עַל כָּל אֵלּוּ הַדְּבָרִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְהָאִישׁ מֹשֶׁה, עָנָו מְאֹד" (במדבר יב,ג).  וְאַף עַל פִּי כֵן, מִיָּד נֶעֶנְשָׁה בְּצָרַעַת"

למדנו כמה חמור הוא איסור לשון הרע ויהי רצון שנצליח להימנע מלספר לשון הרע ואף לא לשמוע לשון הרע . חז"ל  הירבו להזהיר על איסור זה. זכינו ובדור שלפנינו חי צדיק גדול שזכה לכינוי "החפץ חיים", על שם ספריו שחיבר בנושא זה, הלא הוא רבי ישראל מאיר הכהן מראדין  זצ"ל. 

לך חייל יקר, שבת שלום וברוך הבא!

מתושבי הישוב היהודי בחברון