פרשת תולדות

השבת אנו קוראים על שני האחים-אויבים יעקב ועשו, ועל שורש הסכסוך ביניהם.
עוד לפני שנולדו ויצאו לאויר העולם התחילו להיאבק ביניהם, וכפי שכתוב: "ויתרוצצו הבנים בקרבה", ופירשו ז"ל (עיין ברש"י ישעיה מד כד ותהילים נח ד) שעוד בבטן אמם נעשו שונאים ואויבים זה לזה.
מפסוקי הפרשה ניתן ללמוד רבות על תכונותיהם של יעקב ועשו, ולהשליך הלאה, אל העמים הגדולים שיצאו מהם.
כשעשו חוזר לביתו רעב, לא מעניין אותו שום דבר, והוא מוכן לתת את הבכורה ליעקב, באמרו "הנה אנכי הולך למות ולמה זה לי בכורה". בעוד שאצל הצדיקים זכירת יום המיתה מעוררת לתשובה ולמעשים טובים, אצל עשו זכירת יום המות מובילה לייאוש והרמת ידיים.
אמרו חז"ל (אבות פ"ד) העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא, התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין. ודרך משל, כשמזמינים אדם פשוט לבוא ולהתייצב לפני מלכים ושרים, הרי הוא מתכונן למעמד זה במשך ימים ושבועות ארוכים: קונה בגדים מיוחדים, מסתפר, קונה מתנות וכיו"ב. כך אמרו לנו חז"ל, שבכדי להיכנס לטרקלינו של ממ"ה הקב"ה אנו צריכים לעמול ולהתייגע במשך שבעים ושמונים שנה, בכדי לזכות למעלה רמה זו.
אך בני עשו האומרים "אכול ושתה כי מחר נמות" אינם זקוקים לשום הכנות בעולם הזה, וממילא זכירת יום המיתה מכניס בלבם יאוש וחדלון.
דוגמא נוספת לתכונות ההפוכות של יעקב ועשו, שכשבירך יצחק את יעקב, התחיל לברכו "מטל השמים" ורק אח"כ "משמני הארץ", כי מדתו של יעקב אבינו ע"ה לבכר את התענוג וההנאות הרוחניות על פני אלו הגשמיות, משא"כ עשו, שבירכו אביו "משמני הארץ" ורק אח"כ "מטל השמים".

ונמצא, שההבדל היסודי בין מדתו של יעקב אבינו ע"ה למדתו של עשו, הוא בתכלית ובמטרה שאדם מציב לעצמו בעבודתו בעולם הזה. האם תכליתו הוא חיי גופו בעולם הזה בלבד, או הדביקות בקב"ה המושגת ע"י עבודה קשה בעוה"ז, ואף שהקרן קיימת לו לעוה"ב, הרבה פירות אוכל בעוה"ז.

פרשת תולדות

בס"ד

פרשת תולדות

פרשת השבוע נפתחת במילים "ואלה תולדות יצחק בן אברהם", המילה תולדות מתפרשת ב-2 מובנים: א. ילדים – צאצאים. ב. מעשים טובים. כמו שהמדרש אומר: עיקר תולדותיהם של צדיקים- תורה ומצוות. והתורה אומרת: בזכות מה היו ליצחק תולדות? בזכות שאברהם הוליד את יצחק.
יצחק הינו היהודי הראשון שנימול בגיל 8 ימים וגם נכנס בהמשך בגיל 13 לחיוב מצוות – בר מצווה. וכך דורשים חז"ל את הפס': "ויעש אברהם משתה גדול ביום הגמל את יצחק" הג = בגימטריה 8, הג – ביום השמיני מל, וגם שנגמל מיצר הרע ליצר הטוב בבר-מצוה.
באותו משתה גדול שעשה אברהם לכבוד זה שנולד יצחק, בהיות אברהם בן 100, נכחו כל גדולי הדור ובתוכם גם עוג מלך הבשן, וע"פ המדרש, עוג לגלג על כל השמחה ואמר "שהוא יכול למעוך באצבע את בנו יחידו של אברהם". אמר הקב"ה: "חייך שתראה אלף אלפים וריבי רבבות יוצאים מבני בניו", ושסופך ליפול בידם.
עימות זה פרץ דוקא בנקודה שמבטאת את ייחודו של היהודי, ברית המילה. יום שבו נוצרת תקשורת אין סופית עם הקב"ה, או לשיטה אחרת, ביום הבר-מצוה, יום שבו מקבל היהודי את היצר הטוב, מולו מתיצב העולם ואומר: "יכולנו למעוך אותך באצבע אחת".
עוג הענק עומד מול אברהם "אברהם העברי" שכונה כך כמי שעומד בצד של הנהר וכל העולם מהצד השני, אברהם המאמין אל מול עולם עובד אלילים. אילו סיכויים יש לאברהם?
בכל זאת אברהם לא נרתע אלא הפיץ בכל מקום את האמונה בבורא העולם, הראה לעולם מה היא המשמעות של חסד, המשמעות של אהבת הבריות, המשמעות של הכנסת אורחים, וכך חינך את בנו. מכוח זה הקב"ה מבטיח שאלף אלפי וריבי רבבות שימשיכו מזרעו – מיצחק, שימשיכו בדרכו, ינצחו את עוג מלך הבשן, וזה באמת מה שקרה, שמשה רבינו יחד עם כל עם ישראל ניצח את עוג.
כך גם אנחנו עומדים מול העולם שהרע גובר בו ונראה מאיים, איראן, חיזבאלה, חמאס וכל צבאות ערב, ומכוחו של אברהם אבינו ובאמונה בבורא עולם, וע"י התחזקותינו באמת שלנו, בענין המיוחד שלנו כעם ישראל, במסר המיוחד שלנו, במוסריות המיוחדת לנו, ניצחנו בעבר ונמשיך לנצח ולהאיר את האור המוסרי האמיתי שלנו!!!


חייל יקר, שבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת תולדות

בס"ד

פרשת תולדות

מסופר בפרשתנו השבוע על מסעו של יצחק אבינו במגמה לרדת מן הארץ אל ארץ מצרים בגלל רעב כבד מאוד שהיה באותה שעה בכל ארץ כנען מפאת עצירת גשמים.למרות המצב הקשה, והצימאון הנורא,מצווה הקב"ה את יצחק להישאר בארץ! כידוע, ארץ מצרים מבורכת במי הנילוס – מקור רב שנתי של מים, לעומת ארצינו שעליה כתוב בתורה (דברים י"א י"א) : " למטר השמים תשתה מים". כלומר, בשנה שאין גשם, לא יהיו מים לשתות וכל שכן לגדל יבולי שדה. לפני יציאתו נגלה ה' אל יצחק ומצוה אותו: "אל תרד מצרימה שכון בארץ אשר אומר אליך: גור בארץ הזאת..."
על הלשון "שכון בארץ" פרשו רבותנו ז"ל שני פירושים כדלקמן:

1)                      שכון בארץ – עשה שכונה בארץ ישראל – הוי נוטע, הוי זורע הוי נציב (בונה)
2)                      שכון בארץ – שכן את השכינה בארץ.

יכול אדם לחשוב שהציגו חכמינו ז"ל בפרושיהם הנ"ל שתי מגמות סותרות: העסוק בבנינה החומרי – פיסי של הארץ בדרך כלל יגרום לשחיקה רוחנית, ומצד שני העסוק בבנינה הרוחני של הארץ עלול להחליש את פיתוחה החומרי. האם שתי המגמות הללו יכולות לעלות בקנה אחד?!
אין בכלל סתירה במה שמוצג לפנינו בפירושי חז"ל הנדונים.
ארץ ישראל מיוחדת בכך שבינינה הפיסי (החומרי) מצות התורה היא. ועוד, לפי רבותינו, היא "מצוה השקולה כנגד כל שאר המצוות" (ספרי דברים י"ב). וזה משום שהיא מהווה תשתית שעליה ניתן להעמיד הבנין הרוחני – קרי השכנת שכינה בעם ישראל. וביחס לחשש של שחיקה רוחנית בעקבות העיסוק החומרי נתנה לנו התורה מערכת של מצוות התלויות בארץ שבפיסגתן נמצאת מצוות שמיטה ויובל. ממילא מצווה הקב"ה את יצחק להישאר בארץ ולהתחיל לעבוד. יש רעב,סימן שצריך לתקן משהוא בנפש,לכבוש עוד פיסגה רוחנית. הירידה למצרים לא רק שלא תועיל אלא תזיק לאדם, ולארץ. יצחק נדרש לחבר בין הרוח והחומר.החומר צריך לינוק את כל עוצמתו דווקא מין הרוח וע"י זה, ואך ורק ע"י זה יוכל יצחק לקדם את הבנין החומרי של ארץ ישראל.יצחק נשאר בארץ,והבצורת פוסקת.
הקודש יכול לחול רק על בנין חומרי של חול ותפקידו להעלות את הבנין ולקדשו- זה נקרא להשכין שכינה בארץ.
הבנין החומרי הנ"ל צריך חיזוק ושמירה מתמדת ובכך תפקיד גדול וקדוש לחיילי צה"ל בזמננו העומדים בגבורה על משמר ארצנו בכל עת ובכל התנאים.
חזקו ואמצו!!!
חייל יקר, שבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת תולדות

בס"ד
פרשת תולדות

השבת נקרא בבתי הכנסת את פרשת תולדות  הפרשה השישית בספר בראשית, המספרת לנו על לידתם של האחים התאומים יעקב ועשיו להוריהם יצחק ורבקה. עשיו נולד ראשון הוא הבכור ומיד אחריו נולד יעקב.

יעקב בחר להיות הממשיך את אביו יצחק, יעקב איש תם צדיק יושב בואהל ולומד תורה  הוא הולך בדרך אבותיו יצחק ואברהם, לעומת עשיו אחיו הבכור איש יודע ציד איש שדה- מתנהג ללא דרך ארץ, הנמצא כל היום בחוץ ומתנתק ממסורת הוריו.

ואם כך, הבכורה מגיעה בעצם ליעקב- הוא ראוי להיות הבכור הממשיך את מסורת ההורים, היה מקום לחשוב שאולי יעקב יצטער על כך, יתייאש מלהמשיך את לקיחת האחריות  על העברת המסורת לדורות הבאים, הרי אני לא הבכור, בשביל מה להשקיע ולהתאמץ אני תמיד אהיה השני הפחות חשוב במשפחה, חבל על הזמן להיות "הפראייר" המשפחתי.

וראו את הפלא, יעקב אבינו ממשיך במלוא המרץ בשליחות החשובה שלו, לומד תורה מכבד את הוריו ומשקיע את כל כולו בהתמלאות רוחנית להמשיך את מסורת ההורים, ומחכה להזדמנות שיוכל לזכות בבכורה המגיעה לו.

וכשההזדמנות מגיעה יעקב לא מהסס ומיד קונה את הבכורה מידי אחיו עשיו.

נמצאנו למדים, כל אחד ואחד יש לו שליחות, אחריות ותפקיד אותו הוא צריך למלא במלוא המרץ והכוחות, וגם אם נראה שישנם קשיים, בעיות, עיכובים וכפיות טובה בעשייה, אסור להתייאש ולוותר, סוף הטובה והברכה להגיע.


חייל יקר, שבת שלום!

                 תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת תולדות


בס"ד
פרשת תולדות
פרשת השבוע "תולדות" עוסקת בתולדות שני אחים מפורסמים – יעקב ועשיו. הם נולדו כתאומים, אך כבר בגיל צעיר נפרדו דרכיהם. יעקב היה איש צדיק ותמים, השואף להמשיך בדרכם של אבותיו אברהם ויצחק; בעוד עשיו קבע את האלימות לסוגיה כמוטיב המרכזי בדרכו. הוא לא ייחס חשיבות לערכי הנצח, והדגיש את הנאות ההווה וסיפוק יצריו.

כמו במקרים רבים כאלה, השאלה היא מי יהיה ה"בן הממשיך"; וכאן עלתה השאלה - מי ימשיך לשאת את השליחות המשפחתית של האבות אל הייעוד הגדול המצפה לה. יעקב חשש כי השליחות תוטל על עשיו (שנולד מספר דקות לפניו), אך אופיו ודרכו של עשיו הוכיחו בצורה ברורה כי הוא אינו מתאים לה והוא עלול להכשילה. כדי לברר את השאלה הזו הוא העמיד את אחיו בפני בחירה: מה הוא מעדיף:  נזיד עדשים – או את הבכורה? עשיו בחר מיידית בנזיד העדשים (סיפוקי הרגע) וביזה את הבכורה (השליחות הערכית לעתיד), והוכיח כי הוא אכן אינו מתאים לה. כדי לממש את הבחירה הזו יזמו רבקה ויעקב מהלך שנועד להעביר אליו את ברכותיו של יצחק.

מהלך זה נראה כהולכת שולל, אך תגובותיו של יצחק מוכיחות כי בסופו של דבר הוא הסכים להעניק את הברכות ליעקב (ויתכן שאף הבין מלכתחילה שהוא מברך את יעקב, בדבריו "הקול קול יעקב והידיים ידי עשיו".) בסוף הפרשה העניק יצחק פעם נוספת ברכות ליעקב בנו – והפעם בגלוי ובדעה צלולה; בברכות אלו הוא העניק ליעקב את ברכת הארץ - ארץ ישראל: "וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל-יַעֲקֹב, וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ; וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ: לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן.  קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם, בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ; וְקַח-לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה, מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ.  וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ, וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ; וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים.  וְיִתֶּן-לְךָ אֶת-בִּרְכַּת אַבְרָהָם, לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ- לְרִשְׁתְּךָ אֶת-אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ, אֲשֶׁר-נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם". 

שליחות המשך הדרך הוטלה על יעקב, הוא ישראל. דודו ישמעאל ואחיו עשיו הורחקו ממנה. ההיסטוריה הוכיחה כי אכן עם ישראל הוא שהעניק לארץ הזאת את שמה, זהותה והגדרתה. עם ישראל הוא העם היחיד שהתייחס לארץ כאל יחידה גיאוגרפית ומדינית מוגדרת,  שהקים בה  מדינה עצמאית (כבר לפני אלפי שנים), והוא העם היחיד שעבורו הארץ היא ארץ המולדת היחידה. עמים רבים כבשו את הארץ מאז – הרומאים, הביזנטים, הערבים, הצלבנים, התורכים ועוד; אך היסודות לזהותה של הארץ, ארץ ישראל, הונחו כבר אז, באותם ימים רחוקים המתוארים בפרשתנו.
חייל יקר, שבת שלום!
תושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת תולדות


בס"ד
פרשת תולדות
פרשת השבוע "תולדות" עוסקת בתולדות שני אחים מפורסמים – יעקב ועשיו. הם נולדו כתאומים, אך כבר בגיל צעיר נפרדו דרכיהם. יעקב היה איש צדיק ותמים, השואף להמשיך בדרכם של אבותיו אברהם ויצחק; בעוד עשיו קבע את האלימות לסוגיה כמוטיב המרכזי בדרכו. הוא לא ייחס חשיבות לערכי הנצח, והדגיש את הנאות ההווה וסיפוק יצריו.

כמו במקרים רבים כאלה, השאלה היא מי יהיה ה"בן הממשיך"; וכאן עלתה השאלה - מי ימשיך לשאת את השליחות המשפחתית של האבות אל הייעוד הגדול המצפה לה. יעקב חשש כי השליחות תוטל על עשיו (שנולד מספר דקות לפניו), אך אופיו ודרכו של עשיו הוכיחו בצורה ברורה כי הוא אינו מתאים לה והוא עלול להכשילה. כדי לברר את השאלה הזו הוא העמיד את אחיו בפני בחירה: מה הוא מעדיף:  נזיד עדשים – או את הבכורה? עשיו בחר מיידית בנזיד העדשים (סיפוקי הרגע) וביזה את הבכורה (השליחות הערכית לעתיד), והוכיח כי הוא אכן אינו מתאים לה. כדי לממש את הבחירה הזו יזמו רבקה ויעקב מהלך שנועד להעביר אליו את ברכותיו של יצחק.

מהלך זה נראה כהולכת שולל, אך תגובותיו של יצחק מוכיחות כי בסופו של דבר הוא הסכים להעניק את הברכות ליעקב (ויתכן שאף הבין מלכתחילה שהוא מברך את יעקב, בדבריו "הקול קול יעקב והידיים ידי עשיו".) בסוף הפרשה העניק יצחק פעם נוספת ברכות ליעקב בנו – והפעם בגלוי ובדעה צלולה; בברכות אלו הוא העניק ליעקב את ברכת הארץ - ארץ ישראל: "וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל-יַעֲקֹב, וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ; וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ: לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן.  קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם, בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ; וְקַח-לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה, מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ.  וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ, וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ; וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים.  וְיִתֶּן-לְךָ אֶת-בִּרְכַּת אַבְרָהָם, לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ- לְרִשְׁתְּךָ אֶת-אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ, אֲשֶׁר-נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם". 

שליחות המשך הדרך הוטלה על יעקב, הוא ישראל. דודו ישמעאל ואחיו עשיו הורחקו ממנה. ההיסטוריה הוכיחה כי אכן עם ישראל הוא שהעניק לארץ הזאת את שמה, זהותה והגדרתה. עם ישראל הוא העם היחיד שהתייחס לארץ כאל יחידה גיאוגרפית ומדינית מוגדרת,  שהקים בה  מדינה עצמאית (כבר לפני אלפי שנים), והוא העם היחיד שעבורו הארץ היא ארץ המולדת היחידה. עמים רבים כבשו את הארץ מאז – הרומאים, הביזנטים, הערבים, הצלבנים, התורכים ועוד; אך היסודות לזהותה של הארץ, ארץ ישראל, הונחו כבר אז, באותם ימים רחוקים המתוארים בפרשתנו.
חייל יקר, שבת שלום!
תושבי הישוב היהודי בחברון



פרשת תולדות


בס"ד
פרשת תולדות

השבת נקרא בבתי הכנסת את פרשת תולדות הפרשה השישית בספר בראשית, המספרת לנו על לידתם של האחים התאומים יעקב ועשיו להוריהם יצחק ורבקה. עשיו נולד ראשון הוא הבכור ומיד אחריו נולד יעקב.
יעקב בחר להיות הממשיך את אביו יצחק , יעקב איש תם צדיק יושב באוהל ולומד תורה הוא הולך בדרך אבותיו יצחק ואברהם ,לעומת עשיו אחיו הבכור איש יודע ציד איש שדה-מתנהג ללא דרך ארץ ,נמצא כל היום בחוץ ומתנתק ממסורת הוריו.
ואם כך ,הבכורה מגיעה בעצם ליעקב-הוא ראוי להיות הבכור הממשיך את מסורת ההורים,היה מקום לחשוב שאולי יעקב יצטער על כך, יתייאש מלהמשיך את לקיחת האחריות על העברת המסורת לדורות הבאים, הרי אני לא הבכור ,בשביל מה להשקיע ולהתאמץ  אני תמיד אהיה השני הפחות חשוב במשפחה,חבל על הזמן להיות ה"פרייר" המשפחתי.
וראו את הפלא ,יעקב אבינו ממשיך במלוא המרץ בשליחות החשובה שלו ,לומד תורה מכבד את הוריו ומשקיע את כל כולו בהתמלאות רוחנית להמשיך את מסורת ההורים ,ומחכה להזדמנות שיוכל לזכות בבכורה המגיעה לו.
וכשההזדמנות מגיעה יעקב לא מהסס ומיד קונה את הבכורה מידי אחיו עשיו.
נמצאנו למדים,כל אחד ואחד יש לו שליחות ,אחריות ותפקיד אותו הוא צריך למלא במלוא המרץ והכוחות,וגם אם נראה כי ישנם קשיים,בעיות ,עיכובים וכפיות טובה בעשייה, אסור להתייאש ולוותר, וסוף הטובה והברכה להגיע.

חייל יקר, שבת שלום!
תושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת תולדות



מסופר בפרשתנו השבוע על מסעו של יצחק אבינו במגמה לרדת מן הארץ אל ארץ מצרים בגלל רעב כבד מאוד שהיה באותה שעה בכל ארץ כנען מפאת עצירת גשמים.למרות המצב הקשה, והצימאון הנורא,מצווה הקב"ה את יצחק להישאר בארץ! כידוע, ארץ מצרים מבורכת במי הנילוס – מקור רב שנתי של מים, לעומת ארצינו שעליה כתוב בתורה (דברים י"א י"א) : " למטר השמים תשתה מים". כלומר, בשנה שאין גשם, לא יהיו מים לשתות וכל שכן לגדל יבולי שדה. לפני יציאתו נגלה ה' אל יצחק ומצוה אותו: "אל תרד מצרימה שכון בארץ אשר אומר אליך: גור בארץ הזאת..."
על הלשון "שכון בארץ" פרשו רבותנו ז"ל שני פירושים כדלקמן:

1)                      שכון בארץ – עשה שכונה בארץ ישראל – הוי נוטע, הוי זורע הוי נציב (בונה)
2)                      שכון בארץ – שכן את השכינה בארץ.

יכול אדם לחשוב שהציגו חכמינו ז"ל בפרושיהם הנ"ל שתי מגמות סותרות: העסוק בבנינה החומרי – פיסי של הארץ בדרך כלל יגרום לשחיקה רוחנית, ומצד שני העסוק בבנינה הרוחני של הארץ עלול להחליש את פיתוחה החומרי. האם שתי המגמות הללו יכולות לעלות בקנה אחד?!
אין בכלל סתירה במה שמוצג לפנינו בפירושי חז"ל הנדונים.
ארץ ישראל מיוחדת בכך שבינינה הפיסי (החומרי) מצות התורה היא. ועוד, לפי רבותינו, היא "מצוה השקולה כנגד כל שאר המצוות" (ספרי דברים י"ב). וזה משום שהיא מהווה תשתית שעליה ניתן להעמיד הבנין הרוחני – קרי השכנת שכינה בעם ישראל. וביחס לחשש של שחיקה רוחנית בעקבות העיסוק החומרי נתנה לנו התורה מערכת של מצוות התלויות בארץ שבפיסגתן נמצאת מצוות שמיטה ויובל. ממילא מצווה הקב"ה את יצחק להישאר בארץ ולהתחיל לעבוד. יש רעב,סימן שצריך לתקן משהוא בנפש,לכבוש עוד פיסגה רוחנית. הירידה למצרים לא רק שלא תועיל אלא תזיק לאדם, ולארץ. יצחק נדרש לחבר בין הרוח והחומר.החומר צריך לינוק את כל עוצמתו דווקא מין הרוח וע"י זה, ואך ורק ע"י זה יוכל יצחק לקדם את הבנין החומרי של ארץ ישראל.יצחק נשאר בארץ,והבצורת פוסקת.
הקודש יכול לחול רק על בנין חומרי של חול ותפקידו להעלות את הבנין ולקדשו- זה נקרא להשכין שכינה בארץ.
הבנין החומרי הנ"ל צריך חיזוק ושמירה מתמדת ובכך תפקיד גדול וקדוש לחיילי צה"ל בזמננו העומדים בגבורה על משמר ארצנו בכל עת ובכל התנאים.

חזקו ואמצו!!!

פרשת חיי שרה

כל שנה חוגגים אצלינו כאן את השבת הזאת – שבת חיי שרה.

שבת בה קוראים אנו בפרשת השבוע על קנין מערת המכפלה. שבת בה קוראים בתורה על החיבור המיוחד של עיר הקודש – חברון.

וניגלה אלינו ברזי הזוהר בערפילי בראשית: "רבי קסמא אומר: מערת המכפלה סמוך לפתח גן עדן, בשעה שמתה חוה בא אדם לקברה שם ושם הריח מריחות גן עדן כאותו הריח שהיה שם... ושם הוא המקום סמוך לשער גן עדן" (זוהר בראשית)
במערת המכפלה מתחברים שמים וארץ, זהו מקום חיבור העולמות, פתח גן עדן, מקום עליית הנשמות והתפילות למרומים. חברון = חיבור שמים וארץ.

מערת המכפלה וחברון היא הבסיס והראשית להתיישבות ולקנין הארץ. כאן התיישב לראשונה אברהם אבינו "ויבא וישב באלוני ממרא אשר בחברון וכאן קנה את הנחלה הראשונה. בחברון נאמר או יותר נכון, כלב כשחזר מחברון למשה רבינו יחד עם כל המרגלים אמר: "טובה הארץ מאד מאד" "עלה נעלה וירשנו אותה" – כאן בחברון מתגלה החיבור של עם ישראל וארצו.

כאן בחברון המקום בו שורשים עמוקים חיים וקיימים, האבות ומורשם מעניקים לכל אחד מבניהם רגש של שייכות וזהות אמונה וכיוון. הם מעניקים לנו את הידיעה הברורה כי הארץ שלנו היא שאבותינו ירשו אותה וקיבלו אותה בירושה לבניהם לדורות עולם – כאן מתגלה חיבור אבות ובנים.

בחברון כל היהודים אחים הם אחד לשני "כולנו בני איש אחד נחנו". כל הזרמים וכל הפלגים וכך גם היום כל הזרמים מתקבצים להם במערת המכפלה, כאן מתגלה החברות האמיתית של עם ישראל: איש עם אחיו.

כאן מתגלה חיבור העבר והעתיד – דוד בונה את ממלכתו בתחילה ממקום זה הזוהר הקדוש מסביר שדוד רצה להתחבר לאבות העולם ואז מלכותו תיכון . גם היום צריך לזכור שמלכות ישראל קשורה לעברינו. שהמדינה שאנו צריכים לקיים כאן צריכה לינוק מהאבות, מהמידות הטובות שהיו להם, מהחיים השלמים שהיו להם כאן עם אלוקים, מהחיבור שהיה לאבותינו לקב"ה. נזכור ונתחזק לראות ולשאוב כח מכאן – מעיר הקודש חברון וממערת המכפלה. 

פרשת חיי- שרה

בס"ד
פרשת חיי- שרה
נסתיימה פרשת "וירא" שקראנו לפני שבוע בפרשיה קטנטנה בת 4 פסוקים בלבד בה מתועדות תולדות נחור אחי אברהם. הוא זה שהחליט להישאר באור  כשדים, בסביבה האלילית העוינת לאברהם אחיו, בשעה שאביו תרח יצא משם עם אברהם ושאר בני המשפחה ללכת ארצה כנען.

מסתבר שגם הוא עם הזמן עזב את מקום מגוריו והגיע לעיר חרן שם התיישב אביו מקודם כשלא המשיך את מסעו לארץ כנען.
הפרשיה הזאת נכתבה מיד אחר מעשה העקידה והסמיכות הזאת נתנה לחכמנו ז"ל להבין שלא הייתה מגמת התורה לתעד בה תולדות נחור אלא רק לספר על לידת רבקה, נכדה של נחור, העתידה להיות אשת יצחק אבינו. וכך מהלך העינינים:
יצחק נעקד על המזבח אבל בסופו של דבר לא נשחט כקרבן אדם,

ירידתו מן המזבח העלתה אצל אביו אברהם הרהורים קשים. חשב אברהם בלבו, אילו היה נשחט יצחק הרווק בן ה 37 (באותה שעה) מי היה ממשיך את המפעל הגדול שלו להפיץ את שם ד' האחד והיחיד בעולם( המונותיאזם) עכשיו הוא נצול  אבל אין לדעת מה יהיה בעתיד, על כן חייבים להשיאו לאשה מיד על מנת שיוליד ממנה בנים ממשיכים. מצד שני האם בנות כנען, המקולל על ידי  נח, ראויות לכך? גם אם הבנות הסובבות אותו כגון בת עבדו אליעזר או בנות רעיו ענר, אשכול וממרא לא היו עובדות אלילים, בהשפעת אברהם, עדיין להן ייחוס משפחתי גרוע.

הנחתו של אברהם היתה שמדות נכנסות לגנים ועוברות בתורשה, ולכן קשה מאוד לתקנן. לעומת דעות משובשות  שניתן יותר בקלות לתקנן על ידי התפתחות השכל של האדם.

בדיוק בשעת התלבטותו זו, הקשה, הוגד לו (אין כתוב כיצד ועל ידי מי , לדעת חז"ל היה זה על ידי רוח הקודש), על לידת נכדה של אחיו נחור- היא רבקה. בכך פסק אברהם להרהר ולהתלבט ושלח את עבדו שלוחו להביא את רבקה מבית נחור אל יצחק בנו לשם נישואין.

פרשית השליחות הזאת תופשת בפרשת השבוע שלנו ששים ושבעה פסוקים, והיא אחת הארוכות ביותר שישנה בכל התורה, יותר מספור מעשי בראשית,
בריאת אדם וחווה, חוית גן עדן, ואפילו גדולה מפרשת מתן תורה עם הלוחות הראשונים וגם השניים ביחד.

 מכאן למדנו שזיווגו של יצחק ורבקה, שקול לפני נותן התורה ככל מעשה בראשית וכמתן תורה לבני ישראל , לפי שכל הנברא בעשרה מאמרות, וכל הכתוב בעשרת הדיברות – הכל היה תלוי בצדיק זה וצדקת זו אם יעמידו תולדות כמות שניהם.

 ואילו חס וחלילה לא היתה מצליחה פעולת העבד- שליח של אברהם, באותה שעה, כבר היה כל העולם מתמוטט, כי המשכו של קיום העולם תלוי בהמשך עם ישראל קדשו.

אשרנו שנולדנו לעם הנצח ואשרי חיילי צה"ל המוסרים את נפשם לקיים ולהבטיח את הניצחיות הזאת !

חייל יקר, שבת שלום!

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת חיי שרה


בס"ד
פרשת חיי שרה
אבי קנין הארץ

פרשת קנין מערת המכפלה בתורה (בראשית כ"ג) דורשת הסבר: לכאורה, לפנינו פרשה "מיותרת". הסיפור מענין ומרתק, אך הוא אינו מכיל רעיונות נצחיים, מסרים רוחניים, נבואות או מצוות. מדוע עלינו לדעת בדיוק את כל שלבי קנין המערה – מה ביקש אברהם בתחילה ומה בסוף, מה ענו בני חת בכל שלב, כמה פעמים השתחווה אברהם, כמה שילם בעד המערה והשדה, וכו'? לכאורה ניתן היה לסכם את הפרק הזה בפסוק אחד, המספר כי אברהם קנה שדה ומערה, וקבר בה את אשתו.

אך כמובן, שכאשר כשהתורה מספרת משהוא בפירוט כה רב - כוונה יש כאן. והשאלות שהעלינו – הן הן התשובות, והם הם המסרים הרעיוניים הנצחיים אותם עלינו להבין, ללמוד ולהפנים. פרשת קנין מערת המכפלה היא פרשת היסוד של קנין ארץ ישראל . מכאן נלמד ונפנים את המסירות, היצירתיות והדבקות במטרה שאותן גילה אברהם בתהליך הקנין. מלכתחילה, בני חת לא נטו למכור קרקע לזר ונווד, שאינו נמנה על שבטם. לכן פונה אברהם תחילה בתחנונים – "גר ותושב אנכי עמכם", ומבקש רק בקשה הנשמעת מזערית -"תנו לי אחוזת קבר עמכם, ואקברה מתי מלפני". בני חת עונים בכבוד – "נשיא א-להים אתה בתוכנו", אך אינם ממהרים להיענות: "במבחר קברינו קבור את מתך"- קבור בקבר שלנו, ולא שלך. אברהם אינו מוותר, וחותר למטרה: אנא, בקשו מעפרון בן צוחר שימכור לי את המקום, כי דווקא בו חפצתי. עפרון מתעקש; הוא מוכן לתת בחינם, אך לא למכור. אברהם משתחווה שוב, מודה ואינו מוותר: אנא, קח ממני כסף, ורק אז אוכל לקבור את שרה. עפרון עונה במעין נזיפה: מה קורה כאן? מדוע אתה מתעקש? מהם בינינו ארבע מאות שקל? קודם כל קבור את מתך! אברהם שומע, ודבק במטרתו: הוא נותן לעפרון את הכסף, ומגיע למטרתו: קנין פומבי, בעל תוקף חוקי ומוכר ע"י הכל. רק אז מרשה אברהם לעצמו לקבור את שרה, בנחלתו-הוא, כפי שרצה ותכנן.

זהו הלקח בפרק זה: דבקות בקנין ארץ ישראל. עד כמה כל שעל חשוב, מרכזי ובעל משמעות רוחנית עמוקה. עד כמה עלינו לדבוק במידותיו של אברהם אבינו, ובכללןמאמציו הכבירים לנחול את ארץ ישראל, ולו חלקת אדמה אחת ומערה אחת, ולו בתהליך מפותל ומתוסבך.
 
ומעשי אבות – סימן לבנים. גם בימינו נעשים מאמצים כבירים לנחול את ארצנו, וביתר שאת – את חברון, עירו של אברהם. הרכוש היהודי הרב שהיה בעיר נשדד ברובו הגדול ע"י הערבים אחרי רצח הקהילה היהודית בפרעות תרפ"ט. הרובע היהודי נהרס ובית הכנסת אברהם אבינו הפך לערמת אשפתות ודיר בהמות. רק מאמצים אדירים הנמשכים עשרות שנים וטרם הסתיימו, הביאו ב"ה לגאולת חלק מהאדמות היהודיות ובנין מחודש של הישוב היהודי, ומאמצים כבירים נמשכים לגאול אדמה ולרכוש בית בעיר האבות. ציניקנים יאמרו, שמזלו של אברהם גרם שעדיין לא היתה מדינת ישראל בימיו, שאם כן – לא היה רשאי לקנות אדמה באופן פומבי גלוי ורשמי בחברון... ועדיין לא הסתיימו האיומים על בניו של אברהם לעקרם מנחלת אבות. מסירותו של אברהם ומידותיו הוטבעו בבניו אחריו לעולם, והן צפות ועולות גם אחרי אלפי שנים. החלוצים מיישבי הארץ, החיילים מגיני הארץ, מתיישבי חברון - הם המשך ישיר לאברהם, ראשון גואלי הארץ, והם שבעזרת ה' יתגברו על כל הקשיים וינחלוה.
חייל יקר,
בשבת זו כשהמונים מציפים את רחובות חברון,
יישר כח גדול על המסירות וההתמדה והאכפתיות,
                                                                                    שבת שלום.  

תושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת חיי שרה

בס"ד
פרשת חיי שרה

בפרשתנו שאנו קוראים השבת, ישנם שני נושאים עקריים והם:
1)     רכישת מערת המכפלה אשר בחברון על ידי אברהם אבינו שהיא בעלת תוקף עד היום הזה.
2)     ההשתדלות למען נשואי יצחק אבינו.

שני הנושאים מוצגים בתורה בסיפורים ארוכים ומפורטים. הסיפור השני פותח בפנייתו של אברהם אל עבדו בה הוא מטיל עליו לנסוע מארץ כנען אל משפחתו שנשארה בחרן; ומשם להביא אשה הראויה ליצחק בנו. ההטל הזה מלווה בשבועה כפולה. העבד נדרש להשבע שבשום אופן לא יקח אשה עבור יצחק מבנות הארץ (בנות הכנעני); וכן בשום אופן לא יתן ליצחק לצאת לחוץ לארץ עבור נשיאת אשה המסרבת לבוא אל ארץ כנען.

בהשבעה הזאת אמר אברהם "אשביעך בה' אלקי השמים ואלקי הארץ"; אולם בהמשך דבריו, ברצונו לעודד את עבדו במשימתו, אמר ”ה' אלקי השמים אשר לקחני מבית אבי... הוא ישלח מלאכו לפניך ולקחת אשה משם".

בהשוואת התבטאויותיו הנ"ל בולט שקיצר אברהם את תאריו של הבורא בדבור השני, וכנהו רק "אלקי השמים"; בו בזמן שבדבורו הראשון קראהו "אלקי השמים ואלקי הארץ". רוב המפרשים עמדו על הקושי הזה.

בהתייחס רש"י לענין, הוא כתב "אמר אברהם לעבדו עכשיו הוא אלקי השמים ואלקי הארץ שהרגלתיו בפי הבריות, אבל כשלקחתני מבית אבי היה אלקי השמים (בלבד)  שלא היו באי עולם מכירים בו, ושמו לא היה רגיל בארץ".
בפרשנותו זאת הביע רש"י את עיקר חידושה המחשבתית  של היהדות. לא קשה כל כך לאדם חכם המעמיק במחשבתו להסיק שיש כח עליון שיצר והפעיל את הטבע על פי חוקיותו פעם אחת; ומאז מסולק הוא מהוויית העולם שנוהג תמיד כמנהגו. לפי תפישה זו אין מצוות או עבודה פולחנית-דתית נדרשת מאת הבורא; ואין שכר ועונש ניתנים ממנו, ואין השגחה פרטית הולמת לו.

אברהם אבינו המכונה בחז"ל כ"ראש המאמינים" לימד, וכך גם היהדות בת 3000 שנה אחריו, שמי שברא שמים וארץ עם חוקותיהם נשאר מעורב, מאז ועד היום, בכל המתהווה בשמים וגם בארץ.

במרכז בריאתו הארצית יצר את האדם בצלמו והועיד לו להיות שותפו בהשלמת הבריאה. הימצאותו של האדם עלי אדמות איננה מקרית או כתוצאה מהתפתחות טבעית בלתי מכוונת. מציאותו מכוונת בהחלט, ועליו הוטל תפקיד ; שבמלואו זכאי הוא לשכר ובהזנחתו ראוי הוא לעונש. בעניין זה מושגח האדם מעת לידתו ועד יומו האחרון בכל מעשיו.
אשרי האדם המכיר את מקומו ואת תפקידו, ומצליח למצוא חן בעיני אדונו ובעיני רעיו.
 
לך חייל יקר – שבת שלום!

מתושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת חיי שרה

בס"ד

פרשת חיי שרה
כל שנה חוגגים אצלינו כאן את השבת הזאת – שבת חיי שרה.

שבת בה קוראים אנו בפרשת השבוע על קנין מערת המכפלה. שבת בה קוראים בתורה על החיבור המיוחד של עיר הקודש – חברון.

וניגלה אלינו ברזי הזוהר בערפילי בראשית: "רבי קסמא אומר: מערת המכפלה סמוך לפתח גן עדן, בשעה שמתה חוה בא אדם לקברה שם ושם הריח מריחות גן עדן כאותו הריח שהיה שם... ושם הוא המקום סמוך לשער גן עדן" (זוהר בראשית)
במערת המכפלה מתחברים שמים וארץ, זהו מקום חיבור העולמות, פתח גן עדן, מקום עליית הנשמות והתפילות למרומים. חברון = חיבור שמים וארץ.

מערת המכפלה וחברון היא הבסיס והראשית להתיישבות ולקנין הארץ. כאן התיישב לראשונה אברהם אבינו "ויבא וישב באלוני ממרא אשר בחברון וכאן קנה את הנחלה הראשונה. בחברון נאמר או יותר נכון, כלב כשחזר מחברון למשה רבינו יחד עם כל המרגלים אמר: "טובה הארץ מאד מאד" "עלה נעלה וירשנו אותה" – כאן בחברון מתגלה החיבור של עם ישראל וארצו.

כאן בחברון המקום בו שורשים עמוקים חיים וקיימים, האבות ומורשם מעניקים לכל אחד מבניהם רגש של שייכות וזהות אמונה וכיוון. הם מעניקים לנו את הידיעה הברורה כי הארץ שלנו היא שאבותינו ירשו אותה וקיבלו אותה בירושה לבניהם לדורות עולם – כאן מתגלה חיבור אבות ובנים.

בחברון כל היהודים אחים הם אחד לשני "כולנו בני איש אחד נחנו". כל הזרמים וכל הפלגים וכך גם היום כל הזרמים מתקבצים להם במערת המכפלה, כאן מתגלה החברות האמיתית של עם ישראל: איש עם אחיו.

כאן מתגלה חיבור העבר והעתיד – דוד בונה את ממלכתו בתחילה ממקום זה הזוהר הקדוש מסביר שדוד רצה להתחבר לאבות העולם ואז מלכותו תיכון . גם היום צריך לזכור שמלכות ישראל קשורה לעברינו. שהמדינה שאנו צריכים לקיים כאן צריכה לינוק מהאבות, מהמידות הטובות שהיו להם, מהחיים השלמים שהיו להם כאן עם אלוקים, מהחיבור שהיה לאבותינו לקב"ה. נזכור ונתחזק לראות ולשאוב כח מכאן – מעיר הקודש חברון וממערת המכפלה.

לך חייל יקר – שבת שלום!
מתושבי הישוב היהודי בחברון


פרשת חיי שרה

בס"ד

פרשת חיי שרה
הסיפור הארוך של קנין מערת המכפלה, התופס 20 פסוקים של פרשתנו השבוע, מסתיים ב- 4 פסוקים ומהם אחד (האחרון) נראה לגמרי מיותר. הרי סכום הסיפור מתחיל בלשון: "ויקם שדה עפרון אשר במכפלה... לאברהם למקנה לעיני בני חת..." (בראשית כ"ג / י"ז, י"ח) ושני פסוקים לאחר מכן (פס' כ' – והוא האחרון של הפרשיה) שוב כתוב "ויקם השדה והמערה אשר בו לאברהם לאחוזת קבר מאת בני חת".

ניתן להסביר, בעיון מעמיק יותר, ששני מסרים שונים נמסרו בסכום הנ"ל ולכן אין הפסוק האחרון מיותר כלל. בתחילה נאמר שלהבנת בני חת ("לעיני בני חת") העדים לפעילות הקנין, התקיים ("ויקם") הקניית שדה עפרון לאברהם בדרכי הקנינים הרגילות; ואם כן, על פי דין תורה תוקף הקנין תופס בארץ הקודש עד שנת היובל (מקסימום 50 שנה) ואז חוזרת השדה לבעלים הראשונים. אבל כל זה כפי ראות עיניהם של בני חת; אולם במציאות, וזה המסר של הפסוק האחרון, היתה כאן פעולה של גאולת קרקע מצדו של אברהם הנחשב לבעל הקרקע האמיתי, מכח ההבטחה האלוקית "לזרעך נתתי את הארץ הזאת" (בראשית ט"ז / י"ח) : שהרי "אמירתו של הקב"ה כאילו היא עשויה" (רש"י שם) לכן השדה והמערה אשר בה נהפכו ל"אחוזת קבר" (קנין עולם) לאברהם.

ההסבר הזה תואם תפישת רבותינו ז"ל ששאלו על הלשון "ויקם שדה עפרון" -  וכי נפילה היתה לה, ועד עכשיו שכבה?! והשיבו שכוונת הביטוי "ויקם" היא ש"תקומה (גאולה) היתה לה (לשדה) שיצאה מיד הדיוט (איש פשוט) ליד מלך" (רש"י) [יצויין שבני חת כינו את אברהם בתיאור "נשיא אלקים"].
להבין יותר – ארץ ישראל בהשקפת התורה "פלטרין של מלך" (ארמונו של מלך העולם ית"ש) היא; עם ישראל בתור בניו זכאין הם , ורק הם, לרשת אותה על מנת למלא את יעודם בקדוש שמו הגדול והקדוש בעולם. בהיות ארצנו כל כך מיוחדת היא מקבלת בתורה ובנביאים ובנסוחי הברכות שתקנו לנו חז"ל תוארי ותאורי האנשה כמו אשה, הסובלת בעקרותה או בהעדר בניה , ושמחה בהיותם בקרבה ("שוש תשיש ותגל העקרה בקבוץ בניה לתוכה בשמחה" – הברכה החמישית של ברכות הנשואין) כך מתוארת הארץ. וזאת אולי כוונת חז"ל באמרם שגאולה היתה לשדה עפרון בהיותה פיסת הקרקע הראשונה בארץ ישראל שנקנית כקנין עולם ("אחוזת עולם") על ידי אבי האומה הישראלית – לו ולזרעו אחריו (כולל אנחנו) ב"כסף מלא".

כמה מאושרים אנו, תושבי חברון, בזכות שנפלה בחלקנו להאחז בקנין הנ"ל, למרות כל המערערים; וכמה גדולה זכותם של חיילי צה"ל המשתתפים עמנו במעשה הנפלא והמשמעותי הזה.
לך חייל יקר – שבת שלום!

מתושבי הישוב היהודי בחברון

פרשת חיי שרה


בס"ד

אבי קנין הארץ

פרשת קנין מערת המכפלה בתורה (בראשית כ"ג) דורשת הסבר: לכאורה, לפנינו פרשה "מיותרת". הסיפור מענין ומרתק, אך הוא אינו מכיל רעיונות נצחיים, מסרים רוחניים, נבואות או מצוות. מדוע עלינו לדעת בדיוק את כל שלבי קנין המערה – מה ביקש אברהם בתחילה ומה בסוף, מה ענו בני חת בכל שלב, כמה פעמים השתחווה אברהם, כמה שילם בעד המערה והשדה, וכו'? לכאורה ניתן היה לסכם את הפרק הזה בפסוק אחד, המספר כי אברהם קנה שדה ומערה, וקבר בה את אשתו.

אך כמובן, שכאשר כשהתורה מספרת משהוא בפירוט כה רב - כוונה יש כאן. והשאלות שהעלינו – הן הן התשובות, והם הם המסרים הרעיוניים הנצחיים אותם עלינו להבין, ללמוד ולהפנים. פרשת קנין מערת המכפלה היא פרשת היסוד של קנין ארץ ישראל . מכאן נלמד ונפנים את המסירות, היצירתיות והדבקות במטרה שאותן גילה אברהם בתהליך הקנין. מלכתחילה, בני חת לא נטו למכור קרקע לזר ונווד, שאינו נמנה על שבטם. לכן פונה אברהם תחילה בתחנונים – "גר ותושב אנכי עמכם", ומבקש רק בקשה הנשמעת מזערית -"תנו לי אחוזת קבר עמכם, ואקברה מתי מלפני". בני חת עונים בכבוד – "נשיא א-להים אתה בתוכנו", אך אינם ממהרים להיענות: "במבחר קברינו קבור את מתך"- קבור בקבר שלנו, ולא שלך. אברהם אינו מוותר, וחותר למטרה: אנא, בקשו מעפרון בן צוחר שימכור לי את המקום, כי דווקא בו חפצתי. עפרון מתעקש; הוא מוכן לתת בחינם, אך לא למכור. אברהם משתחווה שוב, מודה ואינו מוותר: אנא, קח ממני כסף, ורק אז אוכל לקבור את שרה. עפרון עונה במעין נזיפה: מה קורה כאן? מדוע אתה מתעקש? מהם בינינו ארבע מאות שקל? קודם כל קבור את מתך! אברהם שומע, ודבק במטרתו: הוא נותן לעפרון את הכסף, ומגיע למטרתו: קנין פומבי, בעל תוקף חוקי ומוכר ע"י הכל. רק אז מרשה אברהם לעצמו לקבור את שרה, בנחלתו-הוא, כפי שרצה ותכנן.

זהו הלקח בפרק זה: דבקות בקנין ארץ ישראל. עד כמה כל שעל חשוב, מרכזי ובעל משמעות רוחנית עמוקה. עד כמה עלינו לדבוק במידותיו של אברהם אבינו, ובכללןמאמציו הכבירים לנחול את ארץ ישראל, ולו חלקת אדמה אחת ומערה אחת, ולו בתהליך מפותל ומתוסבך.
 
ומעשי אבות – סימן לבנים. גם בימינו נעשים מאמצים כבירים לנחול את ארצנו, וביתר שאת – את חברון, עירו של אברהם. הרכוש היהודי הרב שהיה בעיר נשדד ברובו הגדול ע"י הערבים אחרי רצח הקהילה היהודית בפרעות תרפ"ט. הרובע היהודי נהרס ובית הכנסת אברהם אבינו הפך לערמת אשפתות ודיר בהמות. רק מאמצים אדירים הנמשכים עשרות שנים וטרם הסתיימו, הביאו ב"ה לגאולת חלק מהאדמות היהודיות ובנין מחודש של הישוב היהודי, ומאמצים כבירים נמשכים לגאול אדמה ולרכוש בית בעיר האבות. ציניקנים יאמרו, שמזלו של אברהם גרם שעדיין לא היתה מדינת ישראל בימיו, שאם כן – לא היה רשאי לקנות אדמה באופן פומבי גלוי ורשמי בחברון... ועדיין לא הסתיימו האיומים על בניו של אברהם לעקרם מנחלת אבות. מסירותו של אברהם ומידותיו הוטבעו בבניו אחריו לעולם, והן צפות ועולות גם אחרי אלפי שנים. החלוצים מיישבי הארץ, החיילים מגיני הארץ, מתיישבי חברון - הם המשך ישיר לאברהם, ראשון גואלי הארץ, והם שבעזרת ה' יתגברו על כל הקשיים וינחלוה.
חייל יקר,
בשבת זו כשהמונים מציפים את רחובות חברון,
יישר כח גדול על המסירות וההתמדה והאכפתיות,
                                                                                    שבת שלום.  

תושבי הישוב היהודי בחברון